Tibetan
གཉུག་མའི་གཤིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཉེར་སིམ་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་རབ་བརླན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐར་ཐུག་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་དཀར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱལས་འོད་དམར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དག །ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མ་དམིགས་ཤིང་། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་འདས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ བ་འགགས་མེད་པའི། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། ། དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོར་ སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་དང་། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནང་གི་བླ་མ་དང་། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་བླ་མ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་སྙིང་པོའི་བླ་མར་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་ལེན་པར་ཤོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཅི་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གང་གིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། ། བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་ཤོག །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མཉྫཤཱི་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་རས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་ དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་བས་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་འགྱུར་ཉན་ཆེ་ཡང་། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་འདུན་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ
Chinese
本来的自性。 祈请具吉祥上师智慧金刚，从内心深处恭敬祈祷。 抓住和执着的分别念全部，一同生起而完全寂灭，本体智的智慧显现，如今赐予四种灌顶中的最胜灌顶。 总之，以成熟甘露充分滋润，誓言戒律完全清净，依靠生圆双运的快速道，暂时获得共同成就，最终在空行金刚瑜伽母的殊胜城市中欢喜，祈请赐予三身无别的最胜果位。 这样猛烈地祈祷。 第三，接受灌顶是： 如此，一切皈依处汇集的实体，具吉祥金刚持大尊的本体，一切种姓的遍主根本上师，以从内心深处恭敬祈祷的力量，上师额间的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出白光，无量显现融入自己的额间，获得宝瓶灌顶，身体的垢染清净，身之加持，化身的种子安立。 上师喉间的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字发出红光，无量显现融入自己的喉间，获得秘密灌顶，语的垢染清净，语之加持，报身的种子安立。 上师心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出蓝光，无量显现融入自己的心间，获得第三灌顶，心的垢染清净，意之加持，法身的种子安立。 上师的三个字发出各种光芒，无量显现融入自己的三处，获得第四灌顶，清净了习气的障碍，一切的加持，转为本体身。 第四，于彼真实安住心念是： 再次，具吉祥上师欢喜地，化为大乐的本体融入光中，融入自己，自己的三门和，遍主上师的秘密三处无别融合，那时一切法不观察来去，如思维言说的对岸般超越，各种缘起显现无有间断的，实相光明，瞻仰上师的本来面目。 这样说，心中不被其他分别念中断，尽力安住，从彼中起立时，如听闻大海般的供品周遍环绕，功德鲜花，戒律焚香云，智慧明灯，信心香水海。
English
The Natural State. I pray to the glorious Lama Yeshe Dorje with heartfelt reverence. May the supreme fourth empowerment, which manifests the wisdom of the Essence Body, be bestowed upon me today, as all grasping and clinging thoughts are born together and completely subside. In short, may the vows and commitments be completely purified by the ripening nectar, and by relying on the swift path of generation and completion, may I joyfully attain the common siddhis of this life and ultimately reach the supreme city of the Dakini Vajrayogini. I pray for the attainment of the supreme siddhi of the three bodies, inseparable. Thus, I pray intensely. Third, receiving the empowerment: Thus, the essence of all refuges combined, the very nature of the glorious Vajradhara, the root guru who is the lord of all families, through the power of praying with heartfelt reverence, from the white light of the OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the guru's forehead, immeasurable light arises and dissolves into my own forehead, obtaining the vase empowerment, purifying the impurities of the body, the blessing of the body, placing the seed of the Nirmanakaya. From the red light of the AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the guru's throat, immeasurable light arises and dissolves into my own throat, obtaining the secret empowerment, purifying the impurities of speech, the blessing of speech, placing the seed of the Sambhogakaya. From the blue light of the HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the guru's heart, immeasurable light arises and dissolves into my own heart, obtaining the third empowerment, purifying the impurities of mind, the blessing of mind, placing the seed of the Dharmakaya. From the three letters of the guru, various lights arise, immeasurable light arises and dissolves into my own three places, obtaining the fourth empowerment, purifying the habitual tendencies of obscurations, the blessing of all, transforming into the Essence Body. Fourth, placing the mind on Thatness: Again, the glorious guru, joyfully, dissolves into light as the essence of great bliss, dissolving into myself, my own three doors and, the secret three places of the all-pervading guru become inseparably mixed, at that time, all dharmas are not observed coming and going, like the other shore of thought and expression, transcending, various interdependent appearances are uninterrupted, the luminous reality, beholding the guru's own face. Saying this, without being interrupted by other thoughts in the mind, remain in equanimity for as long as possible. When beginning to rise from that, like offerings of the ocean of learning completely encircling, flowers of qualities, clouds of incense of morality, lamp of wisdom, ocean of faith's perfumed water.
Chinese
愿以禅定甘露的殊胜佳肴， 赞颂妙音的悦耳乐器声， 以及由衷的慈爱、智慧和自信， 撑起宝伞、胜幢和幡旗， 将自身装点成无量宫殿， 以虔诚之心供养安住于 心莲月轮之上的法王， 以坚定信念祈祷， 愿利益众生的上师恒时欢喜！ 第五，回向善根并立誓愿： 文殊勇士如何了知， 普贤菩萨亦如是， 我亦随学彼等一切， 将此所有善根悉回向。 三世诸佛如何回向， 于彼回向中最殊胜者， 我亦为行善妙故， 尽将此善根回向之。 诸佛总集之外之上师， 心性光明之内之上师， 自性离戏之实义上师三者， 愿能证悟为无别心髓之上师！ 愿以此善根，我等众有情， 以视成就之源功德上师为 超胜本尊之敬信， 恒时获得加持与成就！ 以身语意三及受用等， 以四种有义令上师欢喜后， 善解上师所作即是胜者之事业， 愿勤奋成办稀有之事业！ 生生世世不离清净上师， 享用不竭妙法之财富， 圆满地道功德证， 愿速得金刚持果位！ 如是等，其他亦当随力念诵广略祈愿文。 第六，诵吉祥文如前。 如是说： 以精勤而获得一切成就之， 殊胜上师供养仪轨之法， 此善妙功德云之妙音， 愿以善根令一切众生获得金刚地！ 如是，由比丘精进者文殊教幢（梵文：Man̄juśrīśāsanadhāra），以极大殷勤劝请而作。往昔未见如此特别编纂者，虽有自创之过失，然不忍拂逆具义者之愿，故作是那若空行之共同及不共上师瑜伽。
English
May the supreme feast of samādhi nectar, The sweet music of praise and cymbals, And the umbrella, victory banner, and pennants, Of heartfelt love, wisdom, and confidence, Adorn my body as an immeasurable mansion. I make offerings to the Dharma Lord who dwells firmly On the blooming lotus of my heart's essence. Having prayed with a mind of firm aspiration, May the Guru of beings always be pleased! Fifth, dedicating merit and making aspirations: Just as Mañjuśrī the Hero knows, And just as Samantabhadra is the same, I will train after all of them, And dedicate all these merits. By whatever dedication all the Buddhas of the three times Have praised as supreme, I dedicate all these roots of my merit Entirely for the sake of good conduct. The outer Guru, the gathering of all Buddhas, The inner Guru, the clear light of mind itself, The ultimate Guru, the nature free from elaboration, May I realize them as the inseparable essence Guru! By this merit, may I and all sentient beings Have the devotion of knowing the glorious Guru, The source of siddhis, as the supreme deity, And always receive empowerment and siddhis! Having pleased the Guru with body, speech, and mind, along with possessions, Through the four meaningful activities, May I perfectly understand that whatever the Guru does is the activity of the Victorious Ones, And strive to accomplish wondrous activities! In all lifetimes, may I never be separated from the true Guru, And enjoy the wealth of the Dharma without interruption, Perfecting the qualities of the grounds and paths, May I quickly attain the state of Vajradhara! And so forth, one should recite extensive or concise aspiration prayers as appropriate. Sixth, reciting auspicious verses as before. Thus it is said: By the effort of attaining all siddhis, The method of offering to the glorious Guru, By the merit of composing this play of auspicious clouds, May all beings attain the Vajra Ground! This was written at the urging of the mendicant monk Mañjuśrīśāsanadhāra with great diligence. Having never seen such a specially compiled work before, although there is a great risk of error due to self-creation, unable to turn away the desire of those seeking meaning, it is a common and uncommon Guru Yoga of Nāro Khechari.