Tibetan
ར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱངས་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པའི་ཆུའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་སོགས་ནས་ཐིམ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། མཚན་སྔགས་རེ་རེ་སྦྱར་བའི་ཨབྷཾ་ནས་ཤརྡ་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། ༀ་གསུམ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པས་ནང་མཆོད། དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཟག་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་། སུམྦྷ་དང་། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་ངོ་། །གཏོར་མ་སྐབས་འདིར་ཕུལ་ཀྱང་རུང་བས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ལ། བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་སོགས་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ནང་གཤིམ་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོན་སྐོར་ཏུ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདིར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། གཙོ་བོར་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་མོ་སྐོར་གསུམ་དང་། ལས་རྒྱས་པ་ལ་དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་གཉིས་ལས། འདིར་དམར་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ལའང་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པས་བདེ་མཆོག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་བཏུ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟློ དང་བཅས་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཨིནྡ་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡང་གྲུབ་ཆེན་མེ་ཏྲི་པས་རྒྱུད་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྩེན་མའི་བྱིན་རླབས་མན་ངག་དང་བཅས་མཛད་པ་ལ་མེ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་དབུ་མ། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་པྲ་སེ་ནཱ་དབབ་པ་དང་། ལངྐ་ལི་ཡ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་སོགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་ཆག་མེད་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས། གང་ལ་བྱ་བའི་སློབ་མ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་སྡོམ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནམ་བྱ་བའི་དུས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོར་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚེས་གྲངས་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དུས་ཚེས་མ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་བྱིན་ རླབས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་དགོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། ཞུགས་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྔོན་ཆད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཨཱ་ཁཾ་ ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་བཅིངས་ནས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཨུ་དུ ་ར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་བྱིན་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁཎྜ་རོ་ཧིའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱེད་པར་མོས་པ་མཛོད། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་དང་སྐུ་ལ་གཏོར་ཏེ་བསྲུང་བ་བྱས་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཏྟཱཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ
Chinese
在“ra”字之上，从“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出珍宝妙瓶，宽广而巨大，瓶底收缩，瓶腹膨胀，瓶颈细长，瓶口张开，瓶嘴下垂，以天物的衣物束缚瓶颈，以如意树庄严瓶口，瓶内充满水和各种精华，在瓶中水的中央，至尊金刚瑜伽母位于莲花和日轮的座垫上，从右脚等直到“融入”之间，如修法仪轨中所述念诵。将每个名号咒语与“阿邦”到“夏达若钦”等外供品相结合。在三个“嗡”（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之后加上三个种子字，向至尊金刚瑜伽母的口中献上殊胜的供品。以此作为内供。以“吉祥”等词赞颂。手持系绳，从自己的心间发出咒语的念珠，通过系绳传递，从而激发瓶中至尊金刚瑜伽母的心续，降下智慧甘露之水，使宝瓶充满。念诵“嗡”（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三遍，以及“桑巴”等。 念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽”（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，吽）等，随力念诵。再次如前供养赞颂。祈祷所愿之事，念诵黑汝嘎的百字明三遍。念诵“嗡 阿 吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम्आःहुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽），因供养之故，瓶中之神融入光中，由此产生的瓶中之水转化为甘露的自性。然后，在导师面前准备好坛城、鲜花和宝瓶，从加持的进入开始，直到请求享用之间，如向弟子传授一样，以自入的方式接受。朵玛此时供养也可以，怎么方便怎么做。第二，对弟子所做之事：获得胜乐金刚黑年等任何灌顶的弟子，从一人到二十五人之间，没有成为双运，内心臣服者，沐浴后按顺时针方向就座。事业金刚抛撒和收回鲜花完毕后，导师说：唉！为了与虚空边际相等的一切众生的利益，愿获得双运金刚持大尊者的果位。为此，请听闻甚深加持，并如理如实地修持，请发起殊胜菩提心并恭敬听闻。对此，听闻的加持是不可思议的
English
Above the letter "ra," from the letter "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) arises a precious vase, vast and wide, with a contracted base, a swollen belly, a slender neck, an open mouth, and a drooping spout. Its neck is bound with divine cloth, and its mouth is adorned with a wish-fulfilling tree. The vase is filled with water and various essences. In the center of the water in the vase, the venerable Vajrayogini is seated on a lotus and sun cushion. Recite as in the sadhana, from the right foot onwards until "dissolves." Combine each name mantra with external offerings from "Abhaṃ" to "Shardaro Chen." After the three "Oṃ" (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) syllables, add three seed syllables, and offer the sacred offering to the mouth of the venerable Vajrayogini. This is the inner offering. Praise with "Glorious" and so on. Holding the string, from one's own heart, the rosary of mantras goes along the string, thereby stimulating the mindstream of the venerable Vajrayogini in the vase, causing a stream of wisdom nectar to flow, filling the vase. Recite the three "Oṃ" (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) syllables, and "Sumbha," and so on. Recite "Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Ta Samaya Śrīye Hūṃ" (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीयेहुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ, all tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, hūṃ) as appropriate. Again, offer praise as before. Pray for desired aims, and recite the hundred-syllable mantra of Heruka three times. Recite "Oṃ Āḥ Hūṃ" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम्आःहुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ, Āḥ, Hūṃ), and say that due to the offering, the deity in the vase dissolves into light, and the water in the vase that arises from this transforms into the nature of nectar. Then, prepare the mandala, flowers, and vase in front of the teacher, and from the entry of blessings onwards, until the request to partake, receive it in the manner of self-entry, just as it is conferred upon the disciple. Offering the torma at this time is also acceptable; do whatever is convenient. Second, what to do for the disciple: Disciples who have received any empowerment such as Chakrasamvara Lonak, from one to twenty-five, who have not become a union, and whose minds are submissive, are bathed and seated in a clockwise direction. After the karma vajra has finished scattering and gathering the flowers, the teacher says: Alas! For the benefit of all sentient beings equal to the extent of space, may we attain the state of the great Vajradhara of union. For this purpose, please listen to the profound blessings and practice the meaning correctly and truly. Please generate the supreme bodhicitta and listen respectfully. The blessings of listening to this are inconceivable.
Chinese
在众多的教授之中，这里有萨迦派父子尊者如海般的教言。其中，主要有上等成就的红色三法，以及事业增上的红色三法和另外两种。这里是红色三法之一。关于这一点，至尊那若巴依据《胜乐金刚二十一品续》，创作了那若空行母的修法和道之顺缘等，这些被称为那若空行母。此外，大王因陀罗菩提依此续，创作了双面金刚亥母的加持和摄集真言等包含遮遣的教言，这些被广称为因陀罗空行母。另外，大成就者弥勒巴依据《头发倒竖续》，创作了持明嬉戏者的加持和口诀，被称为弥勒空行母。这些之中，这里是依据大成就者那若巴的传承。其中，有至尊金刚瑜伽母的加持仪轨，生起次第那若空行母，圆满次第中脉，道的顺缘降普拉色那，以及依靠楞伽利耶修持空行母等不可思议的法门。这里是至尊
English
Among the many instructions, here are the instructions like an ocean from the venerable Sakya fathers and sons. Among them, mainly there are the three red practices for supreme accomplishment, and the three red practices and two others for increasing activity. Here is one of the three red practices. Regarding this, the venerable Naropa, based on the twenty-first chapter of the Hevajra Tantra, composed the sadhana of Naropa's Dakini and the conditions for the path, etc. These are known as Naropa's Dakini. Furthermore, the great king Indrabodhi, relying on that very tantra, composed the blessings of the two-faced Vajravarahi and the instructions including the collection of mantras and so forth, which are widely known as Indra's Dakini. Also, the great accomplished Maitripa, relying on the "Hair Standing Upward Tantra," composed the blessings and instructions of the vidyadhara Playful One, which are known as Maitri's Dakini. Among these, here we rely on the tradition of the great accomplished Naropa. Among these, there are the blessing ritual of the venerable Vajrayogini, the generation stage of Naropa's Dakini, the completion stage of the central channel, the conditions for the path of descending Prasena, and relying on Lanka Liyala to accomplish Dakini, etc., which are inconceivable. Here, the venerable
Chinese
仪轨说：首先，前行是上师的事务，以供养加持为前导，进行自生念诵等。进行前置，修供赞颂，供朵玛，修瓶。给予弟子多少加持，所有这些都必须由上师自己以自入的方式接受，这些都已事先圆满完成。第二，正行是为使弟子与本尊同等而引入坛城。进入后，以加持四灌顶的方式给予，有两种方式。首先，为了请求加持的进入之法，请向导师供奉至尊金刚瑜伽母。然后，献曼达，双手合掌，手捧鲜花，合掌祈请，重复以下三遍：谁之恩德大乐性，刹那之间即显现，上师如宝之身相，金刚持于莲足礼。诸佛之自性身，上师乃我 refuge 处，具德金刚空行母，救护有情我顶礼。具德金刚瑜伽母，祈请加持于我身。如此祈请后，以前未曾进入至尊金刚瑜伽母的辛达拉坛城，或者即使进入过，也为了再次进入，请观想用一块红布紧紧地蒙住脸。阿冈（藏文，梵文天城体：आः खं，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ，汉语字面意思：啊，空性）。维拉 吽（藏文，梵文天城体：वीर हूँ，梵文罗马拟音：vīra hūṃ，汉语字面意思：勇士，吽）。如此蒙面后，然后，在与坛城本尊相见之时，不能空手相见，请观想献上乌杜拉等的花鬘。以“阿冈 维拉 吽”献上花鬘，并如此观想。从上师的心间，散发出无数的空行母众，请观想将所有阻碍你们获得加持和成就的障碍和邪见都驱赶到远方。念诵松巴等，并洒瓶水。请观想上师将甘露洒在你们的舌头和身上，进行保护。念诵 嗡 阿达 吽（藏文，梵文天城体：ओम् आत्ता हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āttā hūṃ，汉语字面意思：嗡，给予，吽），这样，整个身体都充满了智慧甘露，并被无漏的喜乐所加持。