Tibetan
རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རང་གི་གནས་བཞིར་རེག་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་ནས་ཞུགས་ཏེ། གནས་བཞིར་དྲངས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་ནས། བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མས་གསུངས་པར་བསམས་ལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ནས། བསྒོམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་སོགས་ནས། བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ནས། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་དབུལ་བར་སོགས་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་ བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཚོགས་འབུལ། བསྡུ་ན་ཆོས་སྲུང་ལ་ལོགས་སུ་མ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བར་བགྱིས་བས་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། བཀྲ་ཤིས་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཚམས་སུ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་བྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རོལ་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བདུད་ཀྱི་ཀླད་འགེམས་པའི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། ། ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་གསུང་། །ཨོྃ་གྱི་ངོ་བོར་སོན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀྲ་ཤིས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། སྐབས་གཞན་ཏུ་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནའང་ཆོ་གའི་འགྲོས་སྤྱིར་གོང་ལྟར་ལ། མཆོད་ཕྲེང་དང་། བསྟོད་ པ་སོགས་ཁ་འཕངས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུ་ས་བྱེད་ན། ཚོགས་བསགས་པར་འདོད་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར། སྦྱོར་བའི་སྐབས་གཞན་འདྲ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེ་རམ་ད་ན་དང་ཆང་བཱ་ཤ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། དངོས་གཞི་བདག་འཇུག་གཏོར་བསྔོ་ཡན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་ནང་མཆོད་གཏོར། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ༔ཧཱིལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཏུ་བཞག །གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་ཕུལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩིས་བྲན། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ༀ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཡི་དམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་སམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཚོགས་པ་ཡོད་ ན་ཞུ་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྟར། སྤྲོ་ན་མ་ད་ན་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ཕུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ལག་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་བར་ནས། ཕོ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན། མ་ད་ནའི་ཁ་ཕྲུ་གདབ། སླར་ཡང་ནང་མཆོད་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིན་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམས་ལ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་དོར། ཤེས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཀོལླ་ཨི་རེཊྛ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ། བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་
Chinese
以坛城中取出的彩粉触碰自己的四处，观想安住于虚空的胜乐金刚父母双运的交合处，生出无数的红白菩提心。自己从观想为至尊女的空密处进入，牵引至四处，生起四喜的智慧于相续中，信解并以拥抱印等。念诵 嗡 萨瓦 等。如是智慧智慧等的……放置。为了第四灌顶，观想前方的至尊女所说，从无实物……称为修，其义为于乐空如虚空的体性中稍微安住。如是第四灌顶等……放置。主尊如何等。嗡 班杂 布弥（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་，梵文天城体：ओँ वज्र भूमि，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi，汉语字面意思：嗡，金刚地）等。为了供养完全获得灌顶的恩德而供养等，以及从今开始等念诵。食子清扫加持后，如修法般供养并祈请所愿。第二个食子是护法的食子。
English
Touching one's four places with colored powder taken from the mandala, visualize that from the union of the Chakrasamvara father and mother, who reside in the sky, countless red and white bodhicitta arise. Entering from the secret place of the self-visualized as the noble lady, drawing it to the four places, believing that the wisdom of the four joys is born in the continuum, and with the embrace mudra, etc. Recite Om Sarva etc. Thus, the wisdom of wisdom, etc. ... placed. For the sake of the fourth empowerment, think that the noble lady in front is speaking, from the absence of objects ... called meditation, its meaning is to rest slightly in the nature of bliss and emptiness like the sky. Thus, the fourth empowerment, etc. ... placed. How the main deity, etc. Om Vajra Bhumi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་，梵文天城体：ओँ वज्र भूमि，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi，汉语字面意思：嗡，金刚地) etc. In order to offer gratitude for the kindness of fully receiving the empowerment, offer etc., and recite from today onwards etc. After cleansing and blessing the torma, offer it as in the sadhana and pray for wishes. The second torma is the torma of the Dharma protectors.
Chinese
將剩餘部分組合起來就圓滿完成了。如果想簡略地做會供，想要積累資糧，就在上弦的初十；為了淨化障礙，就在下弦的初十。其他時候的準備工作都一樣。在壇城附近，方便的地方，陳設以朗達那和酒巴夏拉為主的食物和飲料等供品，要乾淨且佈置美觀。正行從自入到朵瑪供養之間都圓滿完成後，用內供水酒來淨化會供的物品。上師用金剛杵的印，灑內供。像做桑煙供和加持朵瑪一樣。念誦多次 嗡 阿 納 吽 和 哈 霍 嘿，專注觀想轉化為甘露。然後將精華倒入乾淨的容器中，放在壇城前。也供養朵瑪。再次灑上甘露。以頂禮上師等為前行，在嗡三字咒的末尾加上阿 卡 羅，念誦三遍或五遍，供養本尊和護法，念誦各自的朵瑪咒，或者簡略地念誦：嗡 希日 班匝 達瑪 帕拉 薩巴熱瓦ra 阿 卡 羅 等三遍，並以空行母總供朵瑪的咒語來供養。如果有人們聚集，就按照通常的供養方式，將食物和飲料的會供品陳列在瑜伽士們的面前。如果願意，可以將朗達那觀想為甘露的精華，像做內供時一樣，用金剛持等來供養。無論如何，都要觀想心間的邦字是所有佛陀聚集的本質，念誦 阿 霍 蘇 卡，用左手拿起，無執著地享用。將剩餘的收集起來，從做燃燒之手印的間隙中，配合念誦 頗，來蓋上朗達那的蓋子。再次灑上內供水酒。用 嗡 阿 吽 加持為甘露的海洋。念誦 嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿 額企紮 巴林 巴克薩 斯瓦哈 三遍或七遍來加持，觀想所有眾生都感到滿足。如果是夜晚，就連同火焰一起丟到路基上。如果知道，就唱誦出自《二觀察續》的科拉 額熱紮 等金剛歌，或者唱誦出自《勝樂輪續》的春之女王之歌。無論如何，都要配合樂器的聲音。吉祥之事
English
Having combined the remaining parts, it is perfectly completed. If you want to do a concise tsok offering, if you want to accumulate merit, do it on the tenth day of the waxing moon; to purify obscurations, do it on the tenth day of the waning moon. The preparations for other times are the same. Near the mandala, in a convenient place, arrange offerings of food and drink, mainly ramdana and chang basha, which are clean and beautifully arranged. After the main practice, from self-entry to offering the torma, is perfectly completed, purify the tsok items with inner offering water and alcohol. The teacher sprinkles the inner offering with the vajra mudra. Do it like doing a sang offering and blessing the torma. Recite many times Om Ah Na Hum and Ha Ho Hih, focusing intently on visualizing the transformation into nectar. Then pour the essence into a clean container and place it in front of the mandala. Also offer the tormas. Sprinkle nectar again. With prostrations to the guru, etc. as a preliminary, add A Karo to the end of the Om three-syllable mantra, and recite it three or five times to offer to the yidam and protectors, reciting their respective torma mantras, or briefly reciting: Om Shri Vajradharma Pala Saparivara A Karo, etc. three times, and offer with the mantra of the general torma of the dakinis. If there are people gathered, display the food and drink tsok offerings in front of the yogis in the usual offering manner. If you wish, you can visualize ramdana as the essence of nectar, and offer it with Vajradhara, etc., as in the case of inner offering. In any case, visualize the letter Pam in the heart as the essence of all Buddhas gathered, recite A Ho Sukha, pick it up with your left hand, and enjoy it without attachment. Collect the leftovers, and from the gap of making the burning hand mudra, in conjunction with reciting Pho, put the lid on the ramdana. Sprinkle inner offering water and alcohol again. Bless it into an ocean of nectar with Om Ah Hum. Recite Om Kha Kha Khahi Khahi Ucchista Balin Bhakshasi Svaha three or seven times to bless it, visualizing that all beings are satisfied. If it is night, throw it on the road base together with the flame. If you know, sing the vajra song of Kola Eretta, etc. from the Two Examinations Tantra, or sing the Spring Queen's Song from the Chakrasamvara Tantra. In any case, it should be accompanied by the sound of musical instruments. Auspiciousness