Tibetan
སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་མཐོང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་དབང་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་སྒོ་གསུམ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར། །ལྷར་བསྐྱེད་གོ་བགོ་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །བུམ་པའི་དབང་དོན་སྤྱད་དང་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་དང་པོ་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བླ་མ་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆན་དཔལ་གྱིས། །བདག་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས་ཤིང་ཞུགས་པས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གསང་གནས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བྱོན་པས། གསུམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ནས་ཞུགས་པ་ཡུམ་གྱི་རྩིབས་ལོགས་གཡོན་ནས་འཕྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོ་ཨཱཧཱུཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་ཞེས་སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ ཀའི་ཧཱུཾ་དང་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཚོན་གང་ཙམ་གསལ་ལ་དོད་པ་མགར་བའི་སོལ་མལ་ནས་འཐོན་པའི་ལྕགས་བསྲེག་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་མེའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཚེག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་དང་། བཅས་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་མེར་འབར་བ་དང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་རང་ལུས་མེར་འབར་བས་མི་བཟོད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་བཛྲ་ཛྷཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པ་དང་བཅས་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་རང་ བཞིན་གྱི་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། ཨོ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུ་འཐུང་གཞུག །ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་གོ་བཅད་ནས། རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། - བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་མགོ་བོར་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་རྫས་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྣམ་སྣང་མིང་གི་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡོན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྒར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་མཚན་དཔེར་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་མ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསང་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་ མ་ཡ་ཙཱ་ཨེ་ཥ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་པས་སྙིང་གར་རྡོར་སེམས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དོན་གཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། བདུན་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ལྕང་ལོ་བྱུག་རྫས་སོགས་གཅིག་ཅར་དུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཙཀླུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་ནས་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམ
Chinese
先前所造诸罪业，一旦得见此坛城，悉皆清净尽无余，何况安住于称颂，无量名声密咒行。若能持诵救护咒，即证无上之果位。诸位大德善知识，今日获得无等利，是故汝等具福德，勇父空行种姓子，当住于胜妙誓言。如是开示坛城，并观想之。第二、入坛受灌顶分四：第一、瓶灌顶之归纳：祈请三门转为吽，生起本尊披甲胄，降临智慧作灌顶，加持并授与权位，瓶灌八义如是行。如是，首先广说，则献曼扎。祈请文： 具有智悲五智者，引度有情之上师，至尊薄伽梵黑汝嘎，自在金刚瑜伽母莲花明点尊，祈请赐予我瓶灌顶。如是作祈请。第二、三门转为吽：上师观为坛城之主尊父母，从其心间的吽字放出光明，清净三门之垢染。化光融入吽字，迎请融入于父尊之口中，以心间后有之火化为光。大乐自性之明点，从密处经过，进入母尊之空界中。第三、生起本尊：汝等自身观想为薄伽梵胜乐轮之身，身色蓝色，一面二臂，持金刚杵与铃，拥抱明妃。忿怒颦眉，龇牙咧嘴。如是乃至，二者皆从智慧之火中进入，从母尊之左肋放出光明，于坛城主尊前方的莲花日轮怖畏时轮之座上安住。结手印并念诵： 嗡啊吽 班玛 嘎玛拉雅 吽。第四、披甲：如薄伽梵之心间，金刚亥母之脐间等等，乃至观想显现而无自性，如仪轨中所述。第五、降临智慧：祈请上师与坛城之诸尊降临我身，赐予我黑汝嘎之灌顶。
English
Whatever sins were committed before, upon seeing this mandala, all will be purified and exhausted without remainder. What need is there to mention those who abide in the practice of limitless fame and mantra? If one recites the protective secret mantra, one will attain the unsurpassed state. Great beings, you have obtained unequaled benefit today. Therefore, you are fortunate ones, heroic fathers and mothers, offspring of noble families, abide in the supreme samaya. Thus, the mandala is shown and contemplated. Second, entering and receiving empowerment is divided into four: First, the summary of the vase empowerment: Supplication, the three doors transformed into Hūṃ, generating the deity, donning armor, descending wisdom. After empowerment, granting authority, the eight meanings of the vase empowerment are practiced. Thus, first, to elaborate, offer a mandala. The supplication is: Lord of five wisdoms of knowledge and compassion, guide of beings, supreme lama, Bhagavan Heruka, venerable Vajrayogini Lotus Spot, please grant me the vase empowerment. Thus, make the supplication. Second, the three doors transformed into Hūṃ: The lama is visualized as the main deity, father and mother, of the mandala. From the Hūṃ at their heart, light is emitted, purifying the defilements of the three doors. Transforming into light, it dissolves into Hūṃ, is invited into the mouth of the father, and dissolves into light by the fire of subsequent attachment in the heart. The bindu, the nature of great bliss, passes from the secret place and enters into the space of the mother. Third, generating the deity: Visualize yourself as the body of Bhagavan Chakrasamvara, blue in color, with one face and two arms, holding a vajra and bell, embracing the consort. With a wrathful frown, bared fangs. Thus, until both enter from the midst of the fire of wisdom, light is emitted from the left rib of the mother, and they sit on a lotus, sun, and terrifying Kālacakra seat in front of the main deity of the mandala. With mudras, recite: Oṃ āḥ hūṃ padma kamalāya hūṃ. Fourth, donning armor: As it is said, at the heart of Bhagavan, at the navel of Vajravarahi, and so on, until visualizing appearance without inherent existence, as described in the sadhana. Fifth, descending wisdom: I request the lama and all the deities of the mandala to descend upon me and grant me the empowerment of glorious Heruka.
Chinese
上师心间的吽字和自身观想为本尊的空性之中，中脉为八瓣蓝色莲花，红色明点位于白色太阳和白色月亮垫上，其上观想与自己一样的等同于定之心的黑汝嘎，大小如一拇指节，清晰而醒目，犹如从铁匠的煤堆中取出的烧红的铁块，放射出十方光芒。由此，迎请十方上师、本尊、佛、菩萨等，显现为与自己相同的身形、手持法器、字形如火焰般，光芒万丈。同时，从坛城的主尊也放射出无数与自己相同的化身。伴随着铙钹声和嗡嗡声，融入心间的黑汝嘎和身体，黑汝嘎如火焰般燃烧，猛烈燃烧，自身也如火焰般燃烧，观想不可思议的喜乐增长，并专注觉性，猛烈地演奏音乐。 念诵三次“嗡 舍利 嘿 嘿 汝 汝 康 班杂 扎那 阿维萨亚 扎! 吽 榜 霍!”，并在头顶放置金刚交杵，念诵“嗡 舍利 嘉纳 黑汝嘎 苏扎提斯塔 班杂 耶 梭哈!”。 第六，灌顶：祈请上师和坛城的所有本尊赐予我灌顶。如此祈请后，上师观想坛城的所有本尊以不动佛水之自性的宝瓶水进行灌顶。手持胜乐宝瓶，念诵： 黑汝嘎与眷属， 身语意所生。 净除二障习气， 赐予金刚大灌顶。 嗡 班杂 吾达嘎 阿比辛扎 吽。 饮用宝瓶水。 如此念诵，并用宝瓶水从头顶灌顶，从而清净身语意的所有垢染。全身充满甘露，头顶上盘旋着金刚持父母，成为头饰，生起此信解。由此，完成了不动佛水灌顶的次第。接下来是宝生佛宝冠灌顶：上师观想从坛城主尊的心间放射出宝生佛的自性，以宝冠的形象作为灌顶之物，戴在头上。观想： 诸佛之宝冠灌顶， 今日赐予于汝。 为成办殊胜佛陀， 以此宝冠作庄严。
English
From the HUM at the heart of the guru and within the emptiness where one's own body is visualized as the deity, the central channel is an eight-petaled blue lotus, and upon the red essence on a seat of white sun and white moon, visualize a Heruka, the same as oneself, the size of a thumb joint, clear and distinct, like molten iron emerging from a blacksmith's coal pit, radiating light in the ten directions. Thus, invite all the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, etc., of the ten directions, appearing in forms identical to oneself, holding their attributes, the syllables like the nature of fire, blazing with light. Also, from the main deity of the mandala, emanate countless forms identical to oneself. Accompanied by the sound of cymbals and buzzing, dissolve into the Heruka at the heart and the body, the Heruka blazing like fire, blazing intensely, and one's own body blazing like fire, contemplate the unbearable bliss increasing, and focus awareness, playing music intensely. Recite three times: "OM SHRI HE HE RU RU KAM VAJRA JHANA AVESHAYA JA! HUM BAM HO!" and place a crossed vajra on the crown of the head, reciting: "OM SHRI JNANA HERUKA SUPRATISHTHA VAJRA YE SVAHA!" Sixth, Empowerment: Request the guru and all the deities of the mandala to bestow empowerment upon me. Having made this request, the guru contemplates that all the deities of the mandala bestow empowerment with the vase water of the nature of Akshobhya water. Holding the victory vase, recite: Heruka and retinue, Born from body, speech, and mind, Purifying the two obscurations and habitual tendencies, Bestow the great vajra empowerment. OM VAJRA UDAKA ABHISHINCHA HUM. Drink the vase water. Thus reciting, and empowering from the crown of the head with the vase water, all the impurities of body, speech, and mind are purified. The entire body is filled with a stream of nectar, and the Vajradhara parents swirl on the crown of the head, becoming an ornament, generate this faith. Thus, the order of the Akshobhya water empowerment is completed. Next is the Ratnasambhava crown empowerment: The guru contemplates that from the heart of the main deity of the mandala, the nature of Ratnasambhava radiates in the form of a crown, as an object of empowerment, and is bound on the head. Contemplate: The crown empowerment of all Buddhas, Today is bestowed upon you. For the sake of accomplishing the supreme Buddha, Adorn yourself with this crown.