Tibetan
ས། །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བསྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲག་བྱེད་ལྗང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས། །དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཙཎཱིཀ །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གར་སྟབས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊཾ་འཛིན། །པད་ཉི་བཻ་རོའི་གདན་ལ་རོལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །ཨོ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་ པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ། །མཐར་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །བཟླས་པ་ཅི་ནུས་རྗེས་སུ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་འབུལ་ན། ། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨབྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཉྩེ། སོགས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོ་ཨཱརཱུ་པ་བཛཱི་ཧཱུཾ། ནས། སྤངྒེའི་བར་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། ཨོ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་ འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བདག་འཇུག་སོགས་བླངས་ན་འདིར་བྱ། །རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བརླབས་ལ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་
Chinese
舍。 迷惑之白色于额间， 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起之黄色母， 顶髻吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）怖畏之绿色， 诸肢节上啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）声响。 烟色之旃尼迦， 皆一面二臂之母， 舞姿持钺刀颅器卡杖嘎， 乐于莲花日轮拜罗之座。 三处三金刚之本体， 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）红色吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色为标识。 彼等放射光芒，令器情一切， 成为了胜乐金刚之坛城。 再次从自前心间， 放射之光芒迎请来， 智慧尊者融入无二无别。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 咕噜 师利 班杂 瑜伽尼 萨巴热哇ra 班杂 萨玛扎 嘉纳 阿嘎日卡萨玛扎 迎请。 扎 吽 班 霍 令融入。 再次迎请灌顶尊， 以智慧甘露作灌顶， 令身圆满垢染清净，成为部主， 以毗卢遮那佛为顶严。 前尊心间日轮上邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）， 周围咒鬘向左旋。 光芒放射供养圣众，清净有情之业障， 聚集胜妙获得二种成就。 尽力念诵后。 浩瀚无垠之大海中， 供品有多少以及， 我以恭敬所陈设之供品， 献给上师金刚瑜伽母， 以及眷属祈请您们， 慈悲之主宰诸位， 随心所欲享用后， 祈请成办有情一切利益。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 咕噜 师利 班杂 瑜伽尼 萨巴热哇ra 阿邦 扎的叉 普扎 麦嘎 萨姆札 萨帕热纳 萨玛耶 阿 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 同样地， 加上五供等作近行供养。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿 噜巴 班杂 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 至。 加上香等作欲妙供养。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以供养内供。 具德金刚空行母， 空行母之转轮者， 具五种智慧证三身， 救护有情我顶礼赞叹。 多少金刚空行母， 断除一切常时分别之束缚， 善入世间事业者， 顶礼赞叹彼等一切。 如是赞叹。 祈请薄伽梵母赐予我与一切有情，所有殊胜与共同之成就。 如是祈请。 若受持自入等，则于此处作。 其后，将朵玛如内供般加持后供养。 将会供品如内供般加持后， 从十方无量之刹土中， 根本传承上师
English
Sha. White one who bewilders, on the forehead. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), yellow mother who generates. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) green one who frightens, on the crown of the head. Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) from all the limbs. Caṇḍikā with the color of smoke. All are one-faced and two-armed mothers. Dancing, holding a curved knife, skull cup, and khaṭvāṅga. Enjoying the lotus, sun, and seat of a heruka. The reality of the three vajras in the three places. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) white, Ā (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: Ā) red, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) blue are the signs. From that, light radiates, and all the contents of the vessel and essence, become the mandala of Cakrasaṃvara. Again, from the heart of myself and the front generation, the light that radiates invites the wisdom beings, and they dissolve inseparably. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Guru Śrī Vajrayoginī Saparivāra Vajrasamāja Jñāna Ākarṣaya Samājaḥ Invite. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ dissolve. Again, inviting the empowerment deities, by empowering with the nectar of wisdom, the body is filled, obscurations are purified, and the lord of the family, Vairocana, becomes the crown ornament. In the heart of the front generation, on the sun, Vaṃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ). Around it, the mantra garland rotates to the left. Light radiates, offering to the noble ones, purifying the obscurations of beings. Gathering the means, attain the two kinds of siddhis. Recite as much as possible afterwards. In the immeasurable ocean of the vast expanse, as many offerings as there are, and this that I have arranged with reverence, I offer to the guru Vajrayoginī, and the retinue, I beseech you, lords of compassion, to accept as you please, and please accomplish all the benefits of sentient beings. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Guru Śrī Vajrayoginī Saparivāra Abhaṃ Pratīccha Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Ā Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Likewise, adding Pañce, etc., make the near offerings. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Ā Rūpa Vajra Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). To. Adding Gandhe, etc., make the desirable offerings. Oṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Ā Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) offer all the inner offerings. Glorious Vajra Ḍākinī, the wheel-turning of the Ḍākinīs, possessing the five wisdoms, attaining the three bodies, I prostrate and praise you who protect beings. As many Vajra Ḍākinīs as there are, cutting the bonds of constant discrimination, those who thoroughly engage in worldly activities, I prostrate and praise all of them. Thus praise. I beseech the Bhagavatī to grant me and all sentient beings all the supreme and common siddhis. Thus beseech. If taking self-entry etc., do it here. Afterwards, bless the torma like the inner offering and offer it. Having blessed the tsok offerings like the inner offering, from the infinite realms of the ten directions, the root and lineage gurus.
Tibetan
མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ཚོགས་ཞིང་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟི། གྱིས་གདན་འབུལ། སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གོང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། སྨན་ཕུད་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བ་མཆོད་པའི་མོས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར་ཕུད་ཆ་གཉིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཊ་བ་ལིནྟ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་བསྔོས། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས། སོགས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་
Chinese
本尊母，勇士和瑜伽母，护法神众如海。迎请前来享用会供。从光明法身之自性中，以双运色身的幻变，以大悲的力量，祈请降临。嗡 咕噜 曼扎拉 德瓦 达卡 达吉尼 达玛巴拉 萨巴日瓦ra 班杂 萨玛扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：班杂 萨玛扎），迎请会供田的宾客。 扎 吽 班 霍，融入。 莲花 嘎玛拉 耶 斯德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：莲花 嘎玛拉 耶 斯德），以此奉献座位。 欢喜的话，对上师本尊诸佛，恭敬顶礼等做七支供。 唱金刚歌。 如上，再次将会供品分成两份。第一份洒在坛城前或朵玛上。 并撒上妙药。 嗡 阿 吽。 远远超越低劣之处，是诸佛的殊胜誓言，是成就一切悉地的基础，以殊胜甘露作供养。 如是说。 嗡 咕噜 曼扎拉 德瓦 达卡 达吉尼 达玛巴拉 萨巴日瓦ra 嘎纳 扎扎 普扎 卡卡 卡嘿 卡卡 嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 咕噜 曼扎拉 德瓦 达卡 达吉尼 达玛巴拉 萨巴日瓦ra 嘎纳 扎扎 普扎 卡卡 卡嘿 卡卡 嘿），念诵三遍或七遍后献供。 之后，观想自己的五蕴、六处显现为本尊，以供养之心，对誓言物的执着毫不吝惜地享用，最后将第二份会供品和剩余物收集起来，结跏趺坐，用鹏鸟手印，从“玛达”发出“卡普”的声音。 嗡 阿 吽 哈 霍 嘿，加持。 嗡 乌吉扎 巴林达 巴克萨 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 乌吉扎 巴林达 巴克萨 斯瓦哈），回向。 掌管剩余物的诸部多众，智慧誓言世间的，勇士空行母无余众，享用此供施朵玛，等等，委以事业。 对生起次第本尊仅以咒语作供养和赞颂。 在百字明结尾，未及和等等，祈请宽恕过失。 如果有本尊像，则做坚住仪轨，如果没有，则观想前生本尊瑜伽母 扎 吽 班 霍，与自己无二无别地融入。 自己化为本尊身，连同坐垫等等，融入光明中，然后从禅定中起座，成为后修本尊。 愿以此善速疾我，成就瑜伽母之吉祥，等等。 临终时，祈愿怙主和勇士母众，手持鲜花、伞盖和幢幡，以乐器、歌声、铙钹等供养，引领我前往空行之地。 天女是量，誓言是量，因此您所说之语也是最上的量，以此谛实力，天女
English
Mother Yidam deity, heroes and yoginis, Dharma protectors and guardians, together with the ocean of hosts. When inviting you to the feast offering, From the very nature of the clear light Dharmakaya, Through the magical display of the Sambhogakaya of union, With the power of compassion, please come forth. OM GURU MANDALA DEVA DAKA DAKINI DHARMAPALA SAPARIWARA VAJRA SAMADZA (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: VAJRA SAMADZA), invite the guests of the assembly field. DZA HUM BAM HOH, dissolve. PEMA KAMALAYA YE STI (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: PEMA KAMALAYA YE STI), offer the seat. If joyful, To the Lama Yidam deities, respectfully prostrate and perform the seven branches. Sing the Vajra song. As above, again gather the feast offerings into two parts. Sprinkle the first part in front of the mandala or on the torma. And scatter medicinal offerings. OM AH HUM. Transcending the lower realms, Supreme vow of all the Buddhas, Becoming the basis of all siddhis, I offer with the supreme nectar. Saying this. OM GURU MANDALA DEVA DAKA DAKINI DHARMAPALA SAPARIWARA GANACHAKRA PUJA KAKA KAHI KAKA HI (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: OM GURU MANDALA DEVA DAKA DAKINI DHARMAPALA SAPARIWARA GANACHAKRA PUJA KAKA KAHI KAKA HI), offer three or seven times. Then, visualizing one's own aggregates, elements, and sense bases as deities, with the attitude of offering, enjoy the substances of the vow without attachment, and finally gather the second part of the feast offering and the leftovers, make the Garuda mudra, and make the sound "Kapru" from "Mada". OM AH HUM HA HO HE, bless. OM UCCHISHTA BALINTA BHAKSHA SI SVAHA (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: OM UCCHISHTA BALINTA BHAKSHA SI SVAHA), dedicate. Hosts of beings who have power over the leftovers, Wisdom, vows, and worldly, All the heroes and dakinis, Take this offering torma, etc., entrust the activities. Offer and praise the front generation with mantras only. At the end of the hundred-syllable mantra, Unattained and etc., ask for forgiveness of faults. If there is a support, then perform the stable residence, and if not, then the front generation's yogini DZA HUM BAM HOH, dissolve into oneself without duality. Oneself as the deity body, together with the seat, etc., dissolve into clear light, and then rise from meditation as the post-meditation deity. May I quickly, through this virtue, Attain the glory of the yogini, etc. At the time of death, may the protectors and hosts of heroic mothers, Holding flowers, umbrellas, and banners, With offerings of musical instruments, songs, cymbals, etc., Lead me to the place of the dakinis. The goddess is the measure, the vow is the measure, and therefore your words are also the supreme measure, by this truth, goddess