Tibetan
པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གནས་གྲོགས་སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་པ་སྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ན་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཁ་དོག་རྒྱན་གོས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །བདེན་པར་བཟུང་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནི་མི་རྟག་སྟེ་རླུང་དམར་ནང་གི་མར་མེའམ་བར་སྣང་དུ་གློག་འགྱུ་བ་ ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་སྟེ། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་ནམ་མཁའི་གློག་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཏེ་གླིང་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །སྟོན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་དབྱིབས་ངོ་མཚར་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ད་ལྟ་རང་ཡོད་འཕྲོ་ལ་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རིག་ནས་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནས་ཡིད་དབྱུང་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །ཡིད་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཞེན་ལྡོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་ དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་ནས་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ལེགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟེན་ཅེ་ན། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ སོགས་བཙལ་དགོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། འཐད་པ་ལུང་རིགས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བཙལ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བཅུ་ལྡན་དང་༑ སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན་དེ། བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྟེ་བདུད་ལས་ཀྱིས་དད་པ་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་རྙེད་པའི་དོན༑ །རྟེན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ལ་འབྲལ་མེད་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་གཞན་ལ་བཏང་། །བླ་མེད་བདེ་ལ་བདག་གིས་འགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ལྷཤོག ༑ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐོག་མར་དེ་ལས་རྙེད་པའི་དོན་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ ཏེ། གནས་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་འོས་པ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །
Chinese
即是说，此生的显现受用、住所伴侣等如同梦中的欢乐宴会一般。如《三摩地王经》中说：犹如梦中亦贪著欲妙，然醒时已一无所见。稚童极贪著，诸法亦当知，如是。同样，美貌、青春、颜色、装饰的财富都如彩虹般毫无实义。如是说：无常之身无有实义，如空中显现之彩虹，执为真实亦将消逝。众生的寿命无常，犹如狂风中的灯或虚空中闪电般，刹那间即逝。宗喀巴大师说：暇满人身胜过如意宝，难得易逝如空中闪电。即使拥有世间此生的圆满，成为转轮圣王，统治四大部洲，也毫无意义。秋季的白云，显现出各种奇妙的形状，但要知道它们现在存在，转眼间就会消失。龙树菩萨说：纵然成为帝释天，受到世人敬奉，也会因业力而再次堕落到地上。纵然成为转轮圣王，也会在轮回中沦为奴仆。因此，认识到一切都在刹那间不停留、不断变化，从而对轮回生起厌离心，愿清净的出离心在心中生起。如是说：暇满难得，生命无闲暇，若能于内心串习，便能舍弃对此生的贪恋。这些讲述了死亡无常和恶趣痛苦等小士道的修行，以及生起希求解脱之心等中士道的修行。《菩提道灯论》中说：以何等方便，唯求自乐，于轮回之乐，此士应知为下士。背弃有漏之乐，自性厌离罪业，唯求自寂灭，此士应知为中士。如是所说。第二，分二：道的根本依止善知识之理，依止后如何
English
That is to say, the enjoyments, dwellings, companions, etc. of this life are like a joyous feast in a dream. As it says in the Samadhiraja Sutra: Just as one enjoys desires in a dream, but when one awakens, one sees nothing. Children are very attached to desires, and all things should be known in the same way. Similarly, beauty, youth, color, and the wealth of ornaments are all like rainbows, without any essence. As it is said: The impermanent body has no essence, like a rainbow appearing in the sky. Even if you grasp it as real, it will vanish. The life of beings is impermanent, like a lamp in a whirlwind or lightning flashing in the sky, it is impermanent in an instant. Je Tsongkhapa said: This leisure and endowment is more precious than a wish-fulfilling jewel, difficult to obtain and easy to lose, like lightning in the sky. Even if one possesses the perfections of this life, becomes a universal monarch, and rules over the four continents, it is meaningless. The white clouds of autumn appear in various wonderful shapes, but know that they exist now and will disappear in an instant. Nagarjuna said: Even having become Indra, worthy of worship by the world, one will fall back to earth due to the power of karma. Even having become a universal monarch, one will become a servant in samsara. Therefore, recognizing that everything is constantly changing and not staying for even an instant, turn your mind away from samsara and may a pure mind of renunciation arise in your mind. As it is said: Leisure and endowment are difficult to obtain, and life has no leisure. By familiarizing oneself with it in one's mind, one can abandon attachment to this life. These teachings explain the path of the small person, such as death and impermanence and the suffering of the lower realms, and the path of the intermediate person, such as generating the mind of seeking liberation. The Lamp for the Path to Enlightenment says: By whatever means, one seeks only one's own happiness, in the happiness of samsara, this person should be known as the lowest. Turning one's back on the happiness of conditioned existence, one's nature turns away from sinful actions, seeking only one's own peace, this person should be known as the intermediate. As it is said. Second, there are two parts: the way to rely on a spiritual friend, the root of the path, and how to rely on the path after relying on a spiritual friend.
Chinese
如此修学之理。第一，安乐成就一切之源是，具足一切功德殊胜大乘善知识，仅仅忆念亦能夺取轮回寂灭之怖畏，以不退转之信心如理依止之。如是乃是暂时增上之安乐与，究竟决定胜之果，或一切成就之源是，需依止如经续所说之具足一切功德之上师殊胜大乘之善知识。如《功德宝藏总集》云：“贤善弟子敬上师，应于上师善依止，何以故即智者之，功德皆从此中生。”如是宣说。如何依止耶？仅仅忆念亦能夺取轮回寂灭之怖畏，即令寂灭等需寻觅。如《论典知识总汇》云：“以理教证及譬喻，寻觅之。”如是说。又大乘善知识具足十法与，密咒金刚阿阇黎亦是彼具足十法者，以意乐加行圆满之方式善加依止后，生起不退转之坚定信心，即魔业亦无法动摇之信心，如是如理依止之。第二分二，总说道之根本与，分别广说各自之道。第一，如是依止善知识后获得之义，作为依怙之皈依境上师三宝，心中不离以虔诚祈祷，视一切众生为父母之慈悲心，一切众生之痛苦自己承受，自己之安乐善根无余布施于他，我当安置于无上安乐之中，如是发起了殊胜菩提心之后，以六度之行径度过昼夜。如是乃是依止善知识后，首先从彼所获得之义并非仅仅是希求寂乐，而是需了知大士之皈依心要而不谬误，堪能作为非仅暂时而是究竟之皈依处，从内心深处皈依上师与三宝，之后将一切有情视为父母乃是大乘道之根本。如尊者笑金刚云：六道有情父母众。
English
Thus is the way to learn. First, the source of all happiness and accomplishment is, the excellent Mahayana spiritual friend who possesses all the qualities. May I rely on him properly with unwavering faith, who can take away the fear of samsara and nirvana even by just remembering him. This means that the source of temporary happiness and ultimate definite goodness, or all accomplishments, is that one must rely on the lama, the spiritual friend of the supreme vehicle, who possesses all the qualities as described in the sutras and tantras. As it is said in the Compendium of Precious Qualities: "Good disciples who are respectful to the lama, should rely on the wise lama. Why? Because the qualities of the wise arise from that." How should one rely on him? One must seek someone who can take away the fear of samsara and nirvana even by just remembering him, that is, pacify it. As it is said in the Treatise All-Encompassing Knowledge: "Seek through reason, scripture, and examples." Furthermore, the Mahayana virtuous friend who possesses ten qualities, and the Vajra Master of mantra who possesses those ten qualities, should be relied upon well with perfect intention and action. May I rely on him properly with unwavering faith, which cannot be turned away by the works of demons. The second has two parts: generally showing the root of the path, and explaining the individual paths in detail. First: Thus, the meaning obtained from the virtuous friend, the lama and the Three Jewels who are the refuge of reliance, pray with devotion, inseparable in your mind. With compassion, knowing all beings as your parents, taking on the suffering of all, giving away all my happiness and virtue to others, saying, "I shall place myself in unsurpassed bliss," having generated the sacred mind of enlightenment, may I spend day and night practicing the six perfections. This means that after relying on a virtuous friend, the first thing to obtain from him is not just seeking peace and happiness, but to understand the key points of the refuge of a great person without error. One should take refuge from the bottom of one's heart in the lama and the Three Jewels, who are worthy of being a permanent refuge, not just a temporary one. Then, the root of the Mahayana path is to know all sentient beings as one's parents. As Jetsun Shyapa Dorje said: "All sentient beings of the six realms are my parents."