Tibetan
ས་ནང་གི་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་སུ་གཞུང་བསྐུལ་ཞིང་རྩོམ་པ་པོ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མཐའ་དག་གོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྭ་སྟི། ཞེས་པ་སྟེ་མིང་གི་གཙུག་ལག་ལས། སྭ་སྟི་ཤིས་པ་དགེ་ལེགས་དང་། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཞེས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས། སྐབས་འདིར་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་པའི་ཚིག་གིས་མཐར་བརྒྱན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཞུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྣང་བཏགས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པས་སྟོང་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་གསང་དང་སྦྱར་ན། དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤར་ཅིང་། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློས་ཕར་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱིས་ རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་རང་གི་ངོས་ནས་གཅིག་དང་དུ་མའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གྲུབ་པའི་རིག་པས་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྣང་བས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀུན་བདག་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་། དེའི་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འོད་གསལ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། ལམ་ལའང་སྤྱི་སྦས་དཔེ་དོན་མཐར་ཐུག་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། འདིར་སྐབས་དོན་སྔ་མ་ ཉིད་བཟུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་གུད་ན་མ་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པའི་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༑ སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས། སྐབས་འདིར་ཀཱ་རུ་ཎའི་སྒྲ་དོན་གཞན་བདེ་པ་འགོག་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲས་ཀྱང་སྨོས་པ་ཉིད་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། གཞན་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོག་དམན་བལྟ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་འཇོག་ཚུལ་དང་། དེ་ཡི་དབང་གིས་མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལམ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འབྱོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་ སྤྱོད་ལ་གནས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་སམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཚུལ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་ལུགས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ཐབས་ལམ་དུ་བཞག་པའང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གཅེས་ལ། འདིར་ནི་སྐབས་དོན་གྲོལ་ལམ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ལུང་རིག་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། གནས་ལུགས་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཚོགས་ལམ་དུ་རིམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབེན་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྣང་ཕྱོགས་དང་། རྣམ་པ་དེས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉམས་སུ་འབྱམས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ཏེ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་དུ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉམས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བར་སྒྱུ་ལུས་དག་རིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡང་བསྐྱང་སྟེ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་བོགས་དབྱུང་བས། སྔར་རྒྱུ་དུས་སུ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཐོས་བསམ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་འཇོག་ཅིང་། མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དག་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་སྒོམ་ལམ་དངོས་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ལྷན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ དག་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའང་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྡོག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཚུལ་སོ་སོ་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདེན་པས། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་འཛིན་པ་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ལས། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །སྨོན་པ་ཤིས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོར་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གཞུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་དག་རླུང་སེམས་དྷ་ཏིའི་གཞན་དབང་དུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ནུའི་མདོ་ལུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པ་ལས། བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་ གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པས་གོང་མའི་ལམ་སྟེགས་སམ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་མདོ་རང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ། ཐབས་ངེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་ན། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་གྲོལ་ལམ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་ཐབས་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་པའི་ལྷན་ སྐྱེས་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་དག་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ས་བོན་དང་བཅས་པ། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལས་མཉམ་པར་འཇོ
Chinese
虽然对于地内（ས་ནང་）的意义和相关的解释有很多，但因为害怕文字繁琐，所以没有展开。第二，实际上是劝请著作和作者，以及通过传承来修持的所有人。第三，སྭ་སྟི།（藏文），स्वस्ति（梵文天城体），svasti（梵文罗马拟音），善哉！也就是说，在词汇学中说，སྭ་སྟི།（藏文），स्वस्ति（梵文天城体），svasti（梵文罗马拟音），善哉！是吉祥、善妙、福德和非常喜悦的意思。因此，在这里愿一切安乐吉祥！愿暂时获得增上的安乐，最终获得决定性善妙的地位，并被吉祥和功德的光芒所遍布！这是用祈愿的词语来结尾。第二，关于正文的内容有三点，首先是主要与生起次第玛哈瑜伽的教义相结合：显现假立诸法皆空性。这是一句偈颂。其中，在《心髓续后篇》中说：续是指连续不断，从方便和因产生果。正如所说，与基、道、果的续的决定性秘密相结合。首先，就像这样，一切法从实相胜义的角度来说，在任何戏论的边际上都不成立。但是，从显现的世俗角度来说，从各种各样的因缘的相互依存中，像梦和幻觉一样显现。并且，在显现的同时，除了用能安立的分别念去分别假立之外，如果用智慧去分析，在人我和法我上彻底区分的自性方面，无论是单数还是复数，因和果等等，在任何方面都不能成立真实的实有。因此是空性，并且确信无二的缘起之义作为基础。因此，这样的光明空性的状态是所有佛的法身的理由。空性之基，作为有法，被证成色身，并且在世俗中，一切法无有轮涅的差别，被确定为殊胜的法身。这是密咒的特点。如《幻化经》中说：方便大乘者，清净与痛苦，世俗亦无别，见地高低尔。因此，显现假立的一切法，都是远离人我、法我的真实存在的空性法身，并且
English
Although there are many explanations related to the meaning of "Sa-nang," I have not elaborated on them for fear of being verbose. Secondly, it refers to those who actually encourage the writing and the author, as well as all those who practice through the lineage. Thirdly, the term "Svasti" (Sanskrit: Svasti) means, according to lexicography, "Svasti" (Sanskrit: Svasti) signifies auspiciousness, goodness, merit, and great joy. Therefore, in this context, may there be well-being and auspiciousness! May the temporary happiness of high status and the ultimate attainment of definite goodness be pervaded by the light of auspiciousness and virtue! This is adorned with words of aspiration at the end. Secondly, regarding the content of the text, there are three points. First, it is mainly connected with the teachings of Mahayoga, which primarily emphasizes generation stage: "Appearances, imputed phenomena, are all empty of truth." This is a single verse. Moreover, in the latter part of the Essence Tantra, it is said, "Tantra is explained as continuous; from means and cause comes the result." As it is said, it is connected with the definitive secrets of the basis, path, and result tantras. Firstly, in this way, all phenomena, from the perspective of ultimate reality, do not exist in any extreme of elaboration. However, from the perspective of conventional appearance, they arise like dreams and illusions due to the interdependence of various causes and conditions. And, at the very moment of arising, apart from being merely imputed by the mind that affixes them to this and that, if analyzed with wisdom, in terms of their own nature, which is thoroughly distinguished by person and phenomena, whether singular or plural, cause and effect, etc., they cannot be established as truly existent in any way. Therefore, they are empty, and the firm conviction in the meaning of inseparable interdependence is established as the basis. Thus, the state of such luminous emptiness is the reason why it is the Dharmakaya of all Buddhas. The basis of emptiness, as the subject, is proven to be the Rupakaya, and in conventionality, all phenomena, without the distinction of samsara and nirvana, are established as the supreme Dharmakaya. This is the characteristic of mantra. As it is said in the Illusion Tantra: "The Great Vehicle of means, purification and suffering, are also inseparable in conventionality; the view is only higher or lower." Therefore, all phenomena imputed by appearance are the emptiness Dharmakaya, empty of the truth of self and phenomena, and
Chinese
基位空性法，色身平等结合，即无别之智慧，乃基之实相，名为光明胜妙金刚萨埵。总的来说，光明有基、道、果三种，道也有总、隐、譬喻、实义、究竟等分类。此处取前一种情况的意义，除此之外，没有其他特别要修的，因为已经远离了戏论的变化，所以是极不变化的智慧。金刚智慧即空性，心怀大悲。此处“卡如那”的字面意思是阻止他人的快乐，即舍弃有漏的快乐，无漏快乐的智慧自然存在，也用乐空双运来表达，应该理解为是需要证悟的基。此外，对于自续成就的本尊和异续成就的本尊，从不以高低贵贱的视角来安立外续三部的见解，以及由此而来的观想有相本尊，以及依靠显现为无相本尊的幻化来观察等，以快乐引生智慧的方式等，虽然可以讲述很多特别之处，但暂时就说这么多。第二，道：作为所依的补特伽罗，是具有出离心和大悲心的金刚弟子，具有信心、精进和苦行。从具有八种功德的金刚上师那里，通过二因四缘的结合，以深刻的加持力成熟相续，以安住于誓言和戒律的行为为基础，才能进入道。对此，所有道都可归纳为方便智慧或方便解脱两种方式，这两种方式也并非截然分开，只是在修行方式上有所侧重而已。将幻化自性三自在的修法作为方便道，也是因为方便的特殊性而将总名安立在别名上。理解这些非常重要。这里稍微讲一下解脱道，在玛哈瑜伽怛特罗十八部的根本续《秘密藏续》中说：“知入相圆满之身，果成熟之因与缘，何者成为具能力者，称为持明胜者之刹土。”如前所说
English
The basis of emptiness, the equal union of the form body, which is the non-dual wisdom, is the reality of the basis, called the supreme Vajrasattva of Clear Light. Generally, clear light has three aspects: basis, path, and result. The path also has categories such as general, hidden, example, meaning, and ultimate. Here, we take the meaning of the former case. Apart from that, there is nothing else special to be cultivated, because it has already abandoned the changes of elaboration, so it is the unchanging wisdom. Vajra wisdom is emptiness, and it engages in great compassion. Here, the literal meaning of "Karuna" is to prevent the happiness of others, that is, to abandon the defiled happiness, the undefiled wisdom of happiness naturally exists, and it is also expressed by the union of bliss and emptiness, which should be understood as the basis to be realized. In addition, regarding deities accomplished in one's own lineage and deities accomplished in other lineages, the views of the three outer tantras are established from the perspective of not viewing them as high or low, noble or base, and from this comes the contemplation of deities with signs, and observing based on the illusion of deities appearing as without signs, etc., the way of generating wisdom through happiness, etc., although many special points can be explained, but for now, that's all. Second, the path: The individual who is the basis is a Vajra disciple with renunciation and great compassion, possessing faith, diligence, and asceticism. From a Vajra master with eight qualities, through the combination of two causes and four conditions, the mindstream is matured by the power of profound blessings, and only by taking abiding in the conduct of vows and precepts as the foundation can one enter the path. Regarding this, all paths can be summarized into two ways: skillful means and wisdom, or skillful means and liberation. These two ways are not completely separate, but only have different emphases on the way of practice. Taking the practice of the three autonomies of illusory nature as the path of skillful means is also because of the special nature of skillful means that the general name is established on the specific name. It is very important to understand these. Here, I will briefly talk about the path of liberation. In the root tantra of the eighteen sections of Mahayoga Tantra, the Guhyagarbha Tantra, it says: "The body of knowing entering the perfection of signs, the cause and condition that ripens the fruit, whoever becomes capable, is called the realm of the Vidyadhara Victorious Ones." As mentioned before,