Tibetan
ན་དུ་བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། །བདག་གི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་འཇུག་ལྡོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཟུགས་སོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ༑ སྔ་མ་ལས། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཊི་ཀ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དེ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་བས་བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་གཤེགས་དང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་མེད། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་གནས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་ཞེས་སོགས་ནས། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་མནྟ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིད་སྐྱོབ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་འདིར་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་ ཅིང་བགྲོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་དག་པས་ན་རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས༔ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གོང་དུ་ཐོབ་བྱ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་དེ་དག་ཀྱང་མི་བསླུ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སྔགས་དོན་དངོས་ནི། ཏད་ཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དམ་བཅའ་བ་མཆོག་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས། ག་ཏེ་ཞེས་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཚོགས་ལམ་དུ་སོང་། ག་ཏེ་གཉིས་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་སྦྱོར་ལམ་དུ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་དང་། པ་ར་ག་ཏེ་ནི་དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་སོང་ཞེས་སྦྱོར་ལམ་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་སོང་། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་ནི་དེ་ནས་ཡང་དག་པར་སོང་ཞེས་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ སོང་། བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཞེས་པས་ལམ་བདེན་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཡོ་མེད་པར་སོང་ཞེས་པའི་དོན་།། དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ལ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་དེའི་ཊཱི་ཀ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ནས༑ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སུ་དག །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒྲུབས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམ
Chinese
因此，对于我来说，色以自性存在也是不行的。因为我不能随意对色进行取舍。如果色以自性存在于我，那么就像无我一样，外在的色等也应显而易见，所以不行。如前所说：“色不是我”，即我，不与色相连，我不在色中，色不在我中，同样，其余四蕴也应证悟为空性。如是说。如果想详细了解其定义，应从圣地印度的智者所著的注释中了解。因此，菩萨们安住于般若波罗蜜多的意境中，才能无碍地见到心性的实义。对于甚深之义，内心不会恐惧。为什么呢？因为已经完全超越了四种颠倒。因此，迅速与无上圆满正等觉的果位结合，唯有证悟无我的智慧之力。第二，过去、现在、未来的一切诸佛，也是依靠这般若波罗蜜多而获得圆满正等觉的果位。如《摄颂》中所说：“无色无受无想无思，彼无识住处，尘许亦非有，彼于诸法不住，无住而行，无有执取，善逝得菩提。”如是说。第二，因此，般若波罗蜜多咒语等，直到“菩提梭哈”为止。其中，从“曼陀罗”一词引申出“咒语”。它具有保护心意的作用，因此，在这里，它能保护具有相状的执我之心免于堕入轮回，并使一切所行之事达到究竟，所以是般若波罗蜜多咒。从无始以来，由错觉产生的无明，通过无戏论而得以清净，所以是伟大的明咒。甚深空性的实相，从远离增损的自性中，没有其他更高的可得之物，所以是无上咒。使不平等和相等的功德与具有的佛果相等。
English
Therefore, it is not permissible for form to exist as its own nature for me. Because I cannot freely accept or reject form according to my will. If form existed in me as its own nature, then like selflessness, external forms and so on should also be manifestly evident, which is not permissible. As stated before, "Form is not me," meaning I am not connected with form, I do not reside in form, and form does not reside in me. Similarly, the remaining four aggregates should also be realized as emptiness. Thus it is said. If you wish to understand the definitions in detail, you should understand them from the commentaries written by the wise teachers of the noble land of India. Therefore, Bodhisattvas, by abiding in the meaning of the Prajñāpāramitā, see the true meaning of the nature of mind without obstruction. The mind does not fear the profound meaning. Why? Because it has completely transcended the four inversions. Therefore, it is only through the power of realizing the wisdom of selflessness that one quickly unites with the state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Secondly, all the Buddhas who abide, have passed, and will pass in the three times also attained the state of complete enlightenment by relying on this very Prajñāpāramitā. As it is said in the Compendium: "Without form, without feeling, without perception, without thought, there is no place for consciousness to dwell, not even a particle. It does not abide in all dharmas, it acts without abiding, without grasping, the Sugatas attain enlightenment." Thus it is said. Secondly, therefore, the Prajñāpāramitā mantra, etc., up to "Bodhi Svāhā." Among them, the word "mantra" is derived from the word "mantra." It has the function of protecting the mind, therefore, here, it protects the mind that grasps at self with characteristics from falling into samsara, and it brings all that is to be done to the ultimate end, so it is the Prajñāpāramitā mantra. From beginningless time, the ignorance arising from delusion is purified by non-elaboration, so it is the great mantra of knowledge. The profound reality of emptiness, from the nature that is free from imputation and denigration, there is nothing else higher to be attained, so it is the unsurpassed mantra. It makes the unequal and equal qualities equal to the Buddha-fruit that possesses them.
Chinese
因此，为了不欺骗地显示那些能够平等地对待不平等和平等，以及摧毁痛苦之根，即所有将存在之因果视为自我的集合，从而完全平息所有痛苦的咒语，必须知道它们是不虚假的。咒语的实际意义如下：塔德图是这样的：嗡被说成是吉祥、承诺和给予至高等意义。嘎德意指未进入道的凡夫俗子进入了资粮道。第二个嘎德意指从资粮道进入加行道。巴拉嘎德意指从那之后达到卓越，即从加行道进入见道。巴拉桑嘎德意指从那之后正确地到达，即进入了脱离相执的学道。菩提耶梭哈意指菩提的基础已经奠定，因此，通过超越道谛的所有戏论，在无学道中，恒常地、持续地、像轮子一样毫不动摇地前进。将这些组合起来，它们的详细分类在这里因文字而令人畏惧。如果想了解，应该从大乘经庄严论及其注释等中理解。第三部分是从舍利子等直到“应该学习”。也就是说，任何发菩提心的菩萨，摧毁了所有自我观念的山峰，因此，对于这种不可逆转的甚深般若波罗蜜多，无论如何都应该学习。那么，为什么说它是甚深的呢？在八千颂中说：舍利子，任何发菩提心的菩萨，在恒河沙数劫中布施、持戒、忍辱、精进、禅定，并且广泛而正确地进入，生起证得无上正等觉的广大心，但是，如果不能完全掌握这个般若波罗蜜多，并且缺乏方便，就会堕入声闻地或独觉地。那么，方便的五个道是否会变得没有意义呢？不是的，这些支分是为了证悟这个甚深之义。入行论中说：所有这些支分
English
Therefore, in order not to deceive by showing those mantras that equally treat the unequal and the equal, and that destroy the root of suffering, which is the collection of all that see the cause and effect of existence as self, thereby completely pacifying all suffering, it must be known that they are not false. The actual meaning of the mantras is as follows: Tad-yatha is like this: Om is said to have meanings such as auspiciousness, commitment, and bestowing the supreme. Gate means that ordinary beings who have not entered the path have entered the path of accumulation. The second Gate means that they have gone from the path of accumulation to the path of preparation. Para-gate means that from then on, they have reached excellence, that is, they have gone from the path of preparation to the path of seeing. Para-sam-gate means that from then on, they have correctly gone, that is, they have entered the path of learning that is free from clinging to characteristics. Bodhi-ye svaha means that the foundation of enlightenment has been laid, therefore, by transcending all the elaborations of the truth of the path, in the path of no more learning, constantly, continuously, like a wheel, it goes unmovingly. Combining these, their detailed classification is frightening here because of the words. If you want to understand, you should understand it from the Mahayana Sutra Ornament and its commentaries, etc. The third part is from Shariputra etc. until "should be studied." That is, any Bodhisattva who generates the mind of enlightenment, destroys all the mountains of self-view, therefore, for this irreversible profound Prajnaparamita, one should definitely study it. So, why is it said to be profound? In the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra it says: Shariputra, any Bodhisattva who generates the mind of enlightenment, gives charity, keeps precepts, practices patience, exerts effort, practices meditation for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, and widely and correctly enters, generating a vast mind to attain unsurpassed perfect enlightenment, but if he does not fully grasp this Prajnaparamita and lacks skillful means, he will fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. So, will the five paths of skillful means become meaningless? No, these limbs are for realizing this profound meaning. The Bodhicaryavatara says: All these limbs