Tibetan
རྡུལ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་བརྡལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་མཛེས་པའོ། །ལམ་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་མ་ནོར་བའི་ དོན་མཐོང་བ་དང་། ལམ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བསལ་རུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། གནས་ཞེས་པས་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། བརྟན་པ་ཞེས་དུས་ངེས་པ་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྒན་པོ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པས་སློབ་པའི་ལམ་ཀུན་ལས་རྒན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་རྒུ་ཞེས་པས་འཁོར་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དོ་ཅོག །བདག་ཅེས་པས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་ པ་ཐམས་ཅད་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོས་བློ་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་པ་སྦྲ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་གྱི་དགའ་མས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་རོས་སིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར། རྒན་པོ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཟག་བྲལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །རྒུ་ཞེས་པ་ནི། པྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མང་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་འཚམས་ པར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པའི་འོག་མིན་དུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་ན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཞར་ལ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཆང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡུག་གུས་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་ ཏེ། མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུར་མཛེས་པར་བཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སོགས་ནས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེས་དྲངས་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གཞོན་ནུ་དང་། དེ་ནར་སོན་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་ས་བོན་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མཐར་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འགོགས་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི། ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་དྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིར་བཟུང་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ ལམ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས། སྒོམ་ལམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང་། མཐོང་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། སྒོམ་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་པོ་བློ་རྩལ་རྫོགས་ཆེ་ཆུང་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སོ་གཉིས་པོའི་མཚན་མ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་མཐར། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡུག་གུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་མཛེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན། ཞེས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་གཞོན་ལུས་གཅིག་ཅེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེར། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ཅེས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒུའི་ བདག་ཉིད་ཞིང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལ
Chinese
远离微尘、所知和戏论之相，如虚空金刚界般显现的无变义之智慧。彼自身清净了由微尘、水、火、风组成的三界，化为一切佛陀身语意的无尽庄严轮之自性。不住于有寂两边，于寂灭之境中显得庄严。与道结合的开示已完毕。第三部分有四点：如此，见到不颠倒之基 义，以及通过修道，清净了所有可暂时去除的障碍，自身本来的安住方式显现，即是三身无别的自性大者。若对其进行区分，则有四种。第一是法身：于三界中，唯一的青年身。这是说，在燃烧、动摇、稳固的三界中央安住的俱生智慧，舍弃了二障的衰老，成为具有二种清净的青年，成为脱离智慧之身的成熟功德之唯一来源，是极为寂静的法身。第二是报身：安住的老者，众生的主宰。这有两方面。第一，与五种决定相结合：以“处所”而言，决定处所为密严净土（og min stug po bkod pa）。以“稳固”而言，决定时间为不迁变的常恒之轮。以“老者”而言，决定导师为俱生智慧显现，并已到达所有地道之顶峰，因此比所有学道者都年长。以“众生”而言，决定眷属为从佛语中出生的安住于十地的所有菩萨。以“主宰”而言，圆满的法，一切乘 和一切宗派和一切道的根本，是唯一开示无上金刚乘部的自性，这是报身的特征。第二，与七支结合相结合：阿阇黎语自在称说：报身与结合大乐无自性，以慈悲充满，相续不断绝且无有止息。于此所要成就的，是具备七支解释之意义。
English
It appears like the vajra sphere of space, far removed from particles, knowable objects, and the characteristics of elaboration, the unchanging wisdom of meaning. That itself purifies the three realms of dust, water, fire, and wind, transforming into the very nature of the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind of all Buddhas. It is beautiful in the state of nirvana, not abiding at either extreme of existence or peace. The instruction on combining with the path is complete. The third part has four aspects: Thus, seeing the non-erroneous ground meaning, and through cultivating the path, purifying all temporarily removable obscurations, the way one's own nature abides becomes manifest, which is the great self-nature inseparable from the three bodies. If we differentiate it, there are four aspects. The first is the Dharmakaya: In the three worlds, the one youthful body. This means that the co-emergent wisdom abiding in the center of the burning, moving, and stable three worlds, having abandoned the aging of the two obscurations, becomes a youth with two purities, becoming the sole source of all the qualities of ripened wisdom, is the extremely peaceful Dharmakaya. The second is the Sambhogakaya: The abiding elder, the lord of beings. This has two aspects. First, in conjunction with the five certainties: In terms of "place," the certain place is the Akaniṣṭha Dense Array (og min stug po bkod pa). In terms of "steadfastness," the certain time is the constant wheel that is unchanging. In terms of "elder," the certain teacher is the co-emergent wisdom manifest, and having reached the peak of all bhumis and paths, is therefore older than all learners. In terms of "beings," the certain retinue is all the Bodhisattvas abiding on the ten bhumis who are born from the Buddha's speech. In terms of "lord," the perfect Dharma, the root of all vehicles and all tenets and all paths, is the very nature of exclusively teaching the unsurpassed Vajrayana tantras, which is the characteristic of the Sambhogakaya. Second, in conjunction with the seven-fold union: The teacher Ngakgi Wangchuk Drakpa said: The Sambhogakaya and union are without inherent great bliss, filled with compassion, continuous without interruption, and without cessation. Here, what is to be accomplished is endowed with the meaning of the seven-fold explanation.
Chinese
高士也赞叹。意思是说，处所，如果从“斯巴拉那”的声音引申，就是没有变动，即时时圆满具备功德，受用时没有动摇；稳固，是智慧的喜女恒时拥抱，以喜悦的滋味浸润，为了做细微的能取所取之束缚而结合。年老，是胜过三种喜悦之上的大乐俱生智，能取所取之戏论寂灭，于大双运之状态中收摄的无自性。出生，是对众生没有执着的无漏大悲生起，使相续完全充满。兴旺，是从“扎”的声音引申，是多数之义，与一切有情的界、根、意乐相适应，调伏的善巧方便无边无尽，持续不断地示现。主人，是彼智慧本身成为平等性等一切显现之基础，对利他没有阻碍。第三化身是：三十二相所庄严。意思是说，如前所说的于色究竟天中大安住的报身自性，不离法身而示现十二事业之形象的最胜化身。共同的方面是如对如来作礼拜等，特别的方面是十六喜悦之智慧成熟为方便与智慧之嬉戏所生的三十二相，以及顺带由其所引申的八十随好等离熟之功德无边无尽所具有的自性。第四自性身是：美女三界中最美。空色大手印美女以誓言紧紧拥抱，具足一切殊胜、无有衰损之智慧。成为三身之基础的那是，所有佛陀的身语意金刚二十种菩提之坛城中央，以智慧和功德和事业和事业之形象等，无边无尽的胜者们唯一的母体而美妙地安住。与果结合也已显示完毕。第四有二，与共同的乘之道结合，与不共同的金刚乘结合。第一
English
Even great scholars praise it. It means that the place, if derived from the sound of "Sbarana," is unmoving, that is, it is always full of qualities, and there is no movement in enjoyment; stability is the joy of wisdom that is always embraced, and the subtle bonds of grasping and grasping are made for the sake of immersion in the taste of joy. Old age is the great bliss innate wisdom that surpasses the three joys, and the nature of collecting in the state of great union after the cessation of grasping and grasping. Birth is the arising of great compassion without leakage and without attachment to sentient beings, which completely fills the continuum. Prosperity, derived from the sound of "Zha," is the meaning of the majority, in accordance with the realms, roots, and intentions of all beings, and the skillful means of taming are endless and constantly shown. The master is that wisdom itself becomes the basis for the appearance of equality and so on, and there is no obstacle to benefiting others. The third incarnation is: adorned with thirty-two marks. It means that the most victorious incarnation, which, as mentioned before, is the nature of the enjoyment body dwelling greatly in Akanishta, and manifests the image of the twelve deeds without departing from the Dharmakaya. The common aspect is like paying homage to the Tathagata, etc., and the special aspect is the thirty-two marks born from the wisdom of the sixteen joys maturing into the play of skillful means and wisdom, as well as the eighty minor marks, etc., which are derived from it, and the nature of possessing endless qualities of separation and maturity. The fourth nature body is: the most beautiful of the beauties in the three realms. The beauty of the empty form Mahamudra is tightly embraced with vows, possessing all the perfections and undiminished wisdom. That which becomes the basis of the three bodies is in the center of the mandala of the twenty kinds of enlightenment of the body, speech, and mind vajras of all Buddhas, with the images of wisdom, qualities, deeds, and activities, etc., and beautifully abides as the sole mother of endless victors. The combination with the fruit has also been shown. The fourth has two, combined with the path of the common vehicle, and combined with the uncommon Vajrayana. First
Chinese
二是，与小乘和大乘相关联。第一，从“世界”等开始，到“众生的主宰”为止。像这样，三界的一切众生都视作纯粹的痛苦的真相，由此引导的道谛的入门，必定产生年轻的智慧。当它成熟后，通过如理如法地修学，摧毁了集谛的种子，从而在入流等三种学道的地位上获得稳固。最终，获得无法被烦恼之战击败的阿罗汉果位，现证灭谛，这就是年老者。第二，从“众生的主宰”到“三界中最美”为止。生是，如果从“扎那”的声音来理解，由于烦恼的意念升起，将一切抛入痛苦的海洋的轮回。以它为目标的意念所引导而产生的菩提心，是执持大乘一切道的根本。如《庄严经论》所说：“为利他故，欲得圆满正等觉。”因此，发起菩提心是开始进入资粮道小的阶段。从那以后，直到修道达到极致，四念住，四正断，四神足，即包含在资粮道大中小三种之中，以及包含在五根和五力中的加行道，见道的七支，修道的八支圣道，这三十七道品。其中，五根和五力因智慧能力的大小而本质相同，因此三十二品的相依次显现的最后，获得不滞留于轮回和寂灭二者的智慧波罗蜜多所产生的佛陀三身的自性，不需再学的果位，这在三界顶端是最美的。第三，从“在三界中”开始，用身语意三者和“青春之身”来确定所有这些的基础，即本来的心性。在那里，“住持老者”是指具备所有特征的导师。“众生的主宰”是指所有的道和所有的果实，都像众生的主宰一样的田地般成熟。