Tibetan
སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུགས་གཏོང་རྔུབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྱན་ཕྱེ་བཙུམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྱེ་བ་མ་ཡིན་སྒྱུ་ཟློབ་མིན། །གསུང་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་མིན། །ཕྱིར་ནི་ལུས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །ནང་དུ་སེམས་ལ་མི་རྟོག་གོ །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིང་བར་འགྱུར། །སེམས་གང་།གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ལ། །གང་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ལ་བཞག །མ་བཅོས་པ་ཉིད་མ་ནོར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་སོ་ཉིད། །དོན་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོར་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད། །ཆུ་དང་རྙོག་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱིངས་ཤིང་ལྕི་བ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་། །འཐོར་ཞིང་འཕྱར་བ་རང་སོར་བཞག །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ གོམས་བྱས་པས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ། །མཐར་ནི་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ལ། །སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བསྟེན་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རོ་ཡང་མཉམ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་གའོ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱའི་ཡི་གེ་བཞིས། །དོན་བཞི་དང་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཨེ་ནི་འཇུག་པ་ཝཾ་ནི་གནས། །མཱ་ནི་སྲུང་བ་ཡཱ་ནི་གྲོགས། །ཨེ་ནི་ལས་དང་ཝཾ་ནི་ཆོས། །མཱ་ནི་མུ་དྲ་ཡཱ་དམ་ཚིག །ཨེ་ནི་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཝཾ་ནི་མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །མ་ནི་ཉེར་ཐོབ་ཆེན་པོ་སྟོང་། །ཡཱ་ནི་རོ་མཉམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །ཨེ་ནི་མ་ཐོབ་ཐོབ་བར་བྱེད། །ཝཾ་ནི་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད། །མཱ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། །ཡཱ་ནི་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་དང་། །རྟེན་ཅན་ལས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ལས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་ལ་ནི་བཞི་པར་བརྗོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒོམ་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །རྟེན་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟེན་མེད་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནམ། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་དབབ་ཐབས་སམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོད་སྦྱོར་རམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབབ་ཐབས་སམ། །གཏུམ་པོའམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སམ། །བླ་མ་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཆུ་ནང་གི་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མིན། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་དང་། དངོས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས། །གཞན་དུ་ཙྩོ དམིགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། བདེ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བར་བཞུགས། །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་ཕྱུར་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །མོས་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་མཛད། །རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་ནི། །སྤང་བྱ་གསུམ་དང་མ་རིག་པ སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའོ། །གྲོལ་བྱེད་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཆོས། །གསང་བའི་རིམ་པས་བཞི་པར་འདོད། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་སྤྱི་སྲས་དང་། །མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་བཞི་པར་འདོད། །མཁའ་འདྲ་ཆོས་ སྐུ་སྟོང་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇའ་འདྲ་བ། །རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འབད་པ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བཤད་སྣང་མོད། ཅུང་ཟད་དཔྱད་བྱར་སེམས་སོ། ༈ །དེས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔའི་ངག་དབེན་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་གང་ཡང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ ནས་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང་། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་དག་རྒྱས་།། བཏབ་པས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དྲངས་པ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམས། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སོགས་རླུང་བཅུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་མཐར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །མ་སློང་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་སོགས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་དྲངས་པ། མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །བརྗོད་པ་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་པ་དང་དོན་དམ་མོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །སོགས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་བསྟན། འོག་དང་སྟེང་དུ་བཅས་པ་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱར། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །བརྡ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨེ་ཡིག་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨཱཎཡིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དབྱུ་གུ། བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། ། ཞེས་དང་། འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་ན་འབྲངས་པ་དག །རིག་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། །གྲངས་འབུམ་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་དང་། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤངས། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླ། །ཞེས་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་དང་། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྟུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསམས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཉིན་མཚན་གྱིས། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནི་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རིམ་པ་གཉིས་པའི་དགོངས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པར། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་ མཐོང་གང་ཡིན་འདི་ཕྱག་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་པ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་མཆེད་། ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ནས། སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པའི། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས
Chinese
等等廣泛地講述了。自心本來沒有產生，是空性的自性。不是呼吸，也不是睜眼閉眼。不是彎曲也不是幻術，不是說也不是不說。向外不對身體造作，向內不對心念思維。以何心，孩童們，會被輪迴的束縛所束縛？以何心，瑜伽士，會往生善逝之境？將一切事務放下，安住在如其所是的意義上。不造作即是不錯誤，大樂是自己覺知的。顯現為意義，卻沒有自性；顯現為事物，卻沒有分別。就像水和泥垢一樣。沉積且沉重者被抬舉，分散且漂浮者保持原狀。稍微稍微地串習，就會越來越有差別。最終會獲得無分別的禪定，自然成就。上師自己也安住在等持中，加持弟子。沒有固定的時間，安住多久都可以。享用一切慾望的享受，身體的元素和味道也相同。這是第四灌頂的儀軌。以ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）ཡཱའི་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）四個字，與四種意義相結合。這是所有續部的意義的總結。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是進入，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是安住，མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）是守護，ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是幫助。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是業，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是法，མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）是手印，ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是誓言。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是顯現空性，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是擴展極度空性，མ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）是近取廣大空性，ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是味等同一切空性。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）是使未獲得的獲得，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是使已獲得的穩固，མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）是越來越向上提升，ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是此生即能圓滿成佛。等等很多。有依是依賴於業，業是身語意的業。對此進行增長的是手印。離喜被稱為第四。如其所是地專注於心，修持專注於心，這被稱為有依。無依是自身具有方便，四輪和二輪，金剛薩埵的降臨方法，或者，意識顱器結合，或者，字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的降臨方法，或者，拙火或者空行母的加持，或者，依止上師時的方法。體驗是第四，意識是
English
Etc., were extensively spoken about. One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. It is not exhaling and inhaling, nor is it opening and closing the eyes. It is not bending nor illusion, not speaking nor not speaking. Outwardly, do not act on the body, inwardly, do not contemplate on the mind. With what mind are children bound by the bonds of samsara? With what mind do yogis take birth in the realm of the Sugatas? Abandon all activities, and rest in the meaning of what is as it is. Uncontrived is without error, great bliss is self-awareness. Appearances as meaning are without nature, clarity as objects is without concepts. Just like water and mud. What sinks and is heavy is praised, what scatters and floats remains as it is. By gradually familiarizing oneself, the difference increases more and more. Eventually, one will attain non-conceptual samadhi, spontaneously accomplished. The lama himself should also remain in equipoise, and bless the disciple. There is no fixed time for the session, remain as long as one can. Rely on all desired enjoyments, and the elements and tastes of the body are also the same. This is the ritual of the fourth empowerment. Combine the four letters ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）, ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）, མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）, ཡཱའི་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚） with the four meanings. This is the condensed meaning of all the tantras. ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉） is entering, ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） is abiding, མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） is protecting, ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚） is helping. ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉） is action, ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） is dharma, མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） is mudra, ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚） is samaya. ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉） is appearance emptiness, ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） is expanding utter emptiness, མ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） is great near-attainment emptiness, ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚） is taste-sameness all emptiness. ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉） is causing the unattained to be attained, ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺） is causing the attained to be stable, མཱ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛） is going higher and higher, ཡཱ་（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚） is perfect enlightenment in this life. And so on, many more. Dependent is relying on action, action is the action of body, speech, and mind. The seal that expands on this is the mudra. Separation from joy is called the fourth. Just as one focuses on the mind, meditating on the mind is focusing on the mind, this is called dependent. Independent is one's own body possessing skillful means, the four chakras and the two chakras, the method of descending Vajrasattva, or, the union of consciousness and skull, or, the method of descending the letter ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, or, the blessing of tummo or dakini, or, relying on the lama's method of time. Experience is the fourth, consciousness is
Chinese
风和味道是一样的。 本体即是金刚持。 具有七支等。 等等。 水中的月亮之影。 不是真实的，也不是虚假的。 同样，坛城轮也是。 显现为无自性的方式。 以及，从实事自身的体性中。 不是在别处存在。 从天尊等智慧显现中。 更何况要观待其他呢？ 以及，大乐大乐之身。 以自显智慧母而严饰。 在密严刹土中，恒时。 以相好庄严而安住。 以何者和何者调伏的对象。 就那样各自显现。 以信解的自在而各不相同。 调伏那些有情。 其他续部中所说的是。 所断三者和无明，是 清净成熟四灌顶。 解脱者是续、咒和法。 以秘密次第而称为第四。 此即文字总摄之子。 因为是究竟，所以称为第四。 如虚空般的法 身空性中。 无分别智慧如彩虹般。 以风和智慧禅定。 不费力气自然成就。 等等。 据说这是寂静藏和俄·拉杰孜所翻译的，但觉得稍微需要考察。 ༈ 。 由他所著的圆满次第五种口诀，第一个是金刚念诵的次第。 在生起次第中安住。 对于想要圆满次第的人们。 此法是圆满的佛陀。 如楼梯的次第般宣说。 成为有情命根的。 名为风，是作一切业的。 此是五蕴的坐骑。 五种自性，十种名称。 风的真如次第。 正确进入咒语的真如。 在通达咒语的所缘后。 学习金刚念诵。 念诵金刚后，瑜伽士。 将获得专注在心上。 安住于如幻三摩地。 以正边而清净。 从正边起身之后。 将获得无二智慧。 安住于双运禅定中。 之后什么也不用学习了。 此是圆满的瑜伽士。 也是伟大的金刚持。 具有一切种类的殊胜。 之后成为一切智者。 过去和未来。 现在做