Tibetan
ལས་འཆི་བ། །ལྷ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ལྷ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་ལ་མུ་གེ་སོགས། །གློ་བུར་དུ་ཐོག་བབས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི་བ་ནི། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ཅེས་བྱར་བཤད། །འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ནང་མཁྲིས་སོགས་དང་། །ཕྱི་མེ་དང་ཆུ་སོགས་འཚེ་བ་ཡིན། །གཉི་ག་འཁྲུགས་པས་འཆི་བ་དང་། །གཉི་ག་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད། །གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་པས་ཐོག་བབས་སོགས། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་སོགས་གནོད་པའོ། ༡༡ །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་འཆི་ལྟས་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ལ། །ཀུན་ལའང་རེ་རེ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པ་གཅིག་སོགས་གྲངས་འགའ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ༡༢ །མ་ངེས་པ་དང་ངེས་པའི་རིམ་པ་དབྱེ་བ་གང་དུ་མཚན་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་། །ལ་ལར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་སྣང་། །འཁྲུལ་མེད་དེར་ནི་ཆོས་ལ་སོགས། །གནོད་པའི་བར་གཅོད་ཡིན་པར་བརྟག ། གང་དུ་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བར། །ལ་ལར་འཆི་བ་སྣང་གྱུར་པ། །དེར་ནི་ངེས་མེད་པར་ངེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ༡༣ །འབད་པས་བརྟགས་ཏེ་རིང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་པའི་ཚུལ་འཆི་བ་ཐག་རིང་ནས་ངེས་བྱེད། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅི་གནས་པར་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང་། །གསོ་བའི་ཐབས་ལའང་འཇུག་པར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པས། །དེ་གཏོད་རྩེ་གཅིག་ཡིད་དུ་བྱ། ༡༤ །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱིའི་ལྟས་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་པོ་རེ་ཞིག་ཕྱི་ཡི་ནི། །མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་ངེས་པའི། །དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་པ། །ཞེས་བྱ་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །འཕོ་བ་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་སོགས། །ནངས་པར་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་བདག །དུས་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བཤད་དེ། །གོ་ལྡོག་པ་ལས་མ་ངེས་པའོ། །འགྲམ་པའི་མཚམས་ནི་རབ་གཡོ་ན། །འཆི་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན། །རླུང་དང་གྲང་སོགས་འཕྲད་པ་ལས། །མཚན་ཉིད་འདི་བྱུང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བརྟག ༡༥ །འདི་ནས་གྲིབ་མའི་ཚད་ལས་བརྟག་པ་སྟོན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཀརྐའི་ཁྱིམ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཆུ་སྲིན་འདོད། །ཀརྐ་ཊ་དང་ཆུ་སྲིན་ལའང་། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་འཕོ་བའི་མཚམས་ཞག །ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་། ། རྐང་པའི་ཚད། །བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་གནས་པ་ཡི། །གྲིབ་མ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་འཕོ་བའི་ཞག །དེ་ཉིད་རྐང་ཚད་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བརྟག་ན་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིན་ཕྱེད་ན། །གྲིབ་མ་དག་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །གོང་གི་ཟླ་བ་རེ་རེ་རྐང་རེ་འཕེལ། །ཟླ་བ་རེ་བཞིན་རྐང་རེ་འགྲིབ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འཕེལ་འགྲིལ་འགྱུར་ན་ནི། །འཆི་བའི་དོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ནས་ཆུ་སྲིན་བར། །རྐང་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཆུ་སྲིན་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །རྐང་པ་རེ་རེ་འགྲིབ་པར་འགྱུར། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ནས་རིམ་གྱིས་འཕེལ། །དེ་བཞིན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་རིམ་འགྲིབ། །མཐོང་ནས་ནི། །ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི་བར་ངེས། །འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་འཕེལ་བ་དང་། །གལ་ཏེ་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་འགྲིབ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་འཆི་བར་ངེས། །འཕེལ་བའི་དུས་སུ་རབ་འཕེལ་ཏེ་ཚད་ལས་ཐལ་ན། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱིས་གཙེས་པར་འགྱུར། །འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་རབ་སྟེ་ཚད་ལས་འགྲིབ་ན། །འཆི་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ནས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་གི་བར། །དང་པོ་ཀརྐཊ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ཆུ་སྲིན་དེ་དང་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི། ཉི་མ་འཕོ་པའི་དྲུག་དྲུག་གང་ཡིན་འདར། །དུས་དང་དུས་མིན་ངེས་པར་བརྟག ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་སོགས་ཉིན་ཞག་ལ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་དུས། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚད་ལས་མ་གྱུར་སོགས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟང་ངན་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་བརྟག །མ་གི་འཕོ་བའི་ཉི་མ་བཟུང་བས་མིན་གསུངས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཞག་ནས་བཟུང་པའི་ལྷག་མའང་། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བཟང་ངན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་འཕོ་བ་བརྟག་གོ ༡༦ །རྐང་མཐིལ་དག་༡འདི་ནས་ལུས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་བརྟག་པ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་འཆི་ལྟས་སྟོན། །༢ ཏུ་བུག་པ་ཕུག་པ་སྙམ་དང་གཡོས་སྙམ་འབྱུང་བ་སྟེ། །གང་ཚེ་སོ་སོར་ཟླ་བ་ཕུག་སྙམ་གནས་གང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པ་དཔྱད། འདི་དག་ནི་བདུད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་ནི། །འཆི་བར་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྐང་པ་དག་གི་མཐིལ་དུ་ཕུག་ནས། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གལ་ཏེ་མིག་ཀྱང་ཕུག་སྙམ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི། །རྗེས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་འཆི། །གལ་ཏེ་རྐང་མཐིལ་ལ གཉིས་ཕུག་ནས། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་ཕུག་སྙམ་ན། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་ཞག་གསུམ་ནས། །གཅིག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཤང་དང་ལྟེ་བར་ཞུགས། གཅི་བའི་དུས་དག་ཏུ། །དུས་མཚུངས་སྦྲིད་པ་འབྱུང་གྱུར་ན། །དུས་ནི་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ནི་ལོ་གཅིག་དག་ན་འཆི། །ལྟག་ཁུང་དག་བདུད་ཁུང་མགྲིན་པར་ཞུགས། ཏུ་ཕུག་སྙམ་ན། །ལོ་ལྔ་ནས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། མིག་གིས་ལྕེ་རྩེ་སྔར་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིས་མ་ མཐོང་ན། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །སྣ་རྩེ་རྒྱུན་དུ་སེན་མོས་འབིགས་སྙམ་ན། །ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །མཛོད་སྤུའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཕུག་སྙམ་ན། །ངེས་པར་འཕྲལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་རྩིབས་ལོགས་གཡས་དང་གཡོན་པར་ནི། །དུས་མཚུངས་པར་སེན་མོ་བཙུགས་པ་བཞིན་ནི་ཟུག་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །དེ་བས་བསོད་ནམས་དག་ནི་བསག །ཕོ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉི་ག་སྦྱོར་བ་ན། །སྦྱོར་བའི་དེ་མ་ཐག་ལ་བར་དང་ཐ་མར་སྦྲིད་པ་དང་། །མཉམ་པར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཡི་ཚེ། །ཟླ་བ་ལྔ་ན་རླུང་འཁྲུགས་མ་རྙོགས། འཆི་བར་འགྱུར། ལག་པ་རྐང་པ་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་ཉིད་དག་གི། །མཐེའུ་བཞི་པོ་དག་གི་ཚིགས་རྣམས་ནི། །བཞི་པོ་དུས་གཅིག་སེན་མོ་བཙུགས་པ་བཞིན་ཟུག་སྙམ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །གང་ཚེ་སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཡི། །སོ་སོར་སེན་མོ་བཙུགས་པ་བཞིན་བར་དང་དུས་མཚུངས་པར་བ ཟུག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་བསླུར་མི་བཏུབ་པས། ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་འཆི། །གལ་ཏེ་སྤྱི་བོ་རྐང་པ་ལག་པའི་མཐིལ་གསུམ་དུས་ཡང་དང་ཡང་དུ། །དུས་མཚུངས་པར་སེན་མོ་བཙུགས་པ་བཞིན་ནི་ཟུག་པ་ན། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བརྒྱ་བྱིན་མཚུངས་པ་ཡང་། །ཞག་གསུམ་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །གང་གི་མིག་ནི་གཡོན་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་ལ་མ་མཐོང་། །གལ་ཏེ་བསླུ་བ་འཆོས་པར་ མི་བྱེད་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་ངེས་པར་འཆི་འཆོས་ན་འཚོ་སྲིད། །འཁྲིག་སྤྱོད་ཚེ་ན་དྲིལ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡི། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན། །གལ་ཏེ་ཚངས་བ་ཚེ་རིང་བ་དང་མཉམ་པའང་། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆི། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས་ནག་པོར་མཐོང་། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི། དམར་པོ་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་སྟོན། །སྣ་རྩེ་དང་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པའི་ནི་སྨིན་མའི་བར། །སྤྱི་བོའི་རྩེ་མོ་སོ་སོར་སེན་མོ་བཙུགས་པ་བཞིན་ནི། །ཟུག་འགྱུར་གལ་ཏེ་ཟློག་མི་བྱེད། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །རྐང་པའི་མཐེའུ་ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ལྟེ་བ་ཡི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །ཟུག་ཅིང་ཚ་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཅས་གྱུར་ཏེ། །ཟླ་བ་དྲུག་ན་ངེས་པར་འཆི། །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྙིང་ག །ལྐོག་མའམ་ཡང་ན་མགོ་ཡི་མཐར་ཟུག་ན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དང་། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར། །སྣ་བདེ་ཆེན་ཞུགས། རྩེའམ་མན་པའི་ཀ་བཅད་པའི་ཤ་ནི་སྔར་བས་འཇམ་ཀྱིས་ལྷོད་གྱུར་ན། །ཞག་བདུན་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །མཁུར་ཚོས་མཚན་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་ཤ་ནི་ཆད་གྱུར་ན། །ཟླ་བ་ལྔ་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །མིག་དང་སྣ་གོང་དག་གི་བར་ཉམས་པར། །མགུལ་པ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན་ལག་གིས་རེག་པས། །ཞག་ལྔ་ནས་ནི་འཆི་འགྱུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱགས་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། ། མིག་གཉིས་མིག་འབྲས་ལ་དྲི་མ་ཁད་ཀྱིས་ཆགས་ན། །གལ་ཏེ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་གྱུར་ན། །སླར་འཆོས་པར་ནི་བསླུ་བར་མི་བྱེད་ན། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཆི། །གློ་བུར་དུ་ནི་ཡེ་ནས་དྲངས་པོ་ལ་སྣ་ཡོ་ཞིང་། །རྣ་བ་རང་གི་གནས་ནས་ལྕོགས་ཕྱིས་སོང་བ་བསྐྱོད། །མིག་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ན་ནི། །ཞག་བདུན་ནས་ནི་འཆི་བར་སྟོན། །གློ་བུར་དུ་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པས་སྙིང་ག་ཞོམ་གྱིས་སོང་བས་དམའ། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འཆི། །མགྲིན་པའི་ངོས་གཉིས་རྩ་དག་འཕར་བ་ནི། །ཆད་པ་འཕར་བ་དག་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལྕེ་ཡི་དབུས་ན་ནི། །སྔར་མེད་པའི་རི་མོ་ནག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན། །སོ་དག་དམ་དུ་ཉེས་པ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་འཐམས་པ་ནི། །དེ་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནས་འཆི། །རྣ་བའི་འཁོར་ན་རྒྱབ་ཀྱི་ཀུང་ཀུང་གི་ནི། །རྩ་ནི་འཕར་བ་ཆད་པ་སྣང་གྱུར་ན། །ཉིན་ཞག་དེ་འམ་ཡང་ན་ནི། །ལྷ་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་ཞག་ལྔ་ན་ནི་འཆི་བར་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པའོ། འགྱུར། །སེན་མོའི་ཁ་དོག་སྔར་དམར་པོ་དག །འཕྲལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །གལ་ཏེ་སྔགས་སོགས་སྨན་ནོར་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་མ་བསླུས་ལ་མ་སྤྱད་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི། །གློ་བུར་དུ་ནི་སྦོམ་འགྱུར་སྔར་སྦེག་པ་ལ། དང་། །སྔར་ཚོ་བ་ལ་རྣོག་ཅིང་སྔར་ཞི་བ་ལ་ཁྲོ་དང་གལ་ཕྱེད་འཇིགས་པས་འཁྲུགས། །གལ་ཏེ་བསླུ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་བསྟེན་གང་། །དེ་ནི་ལོ་གཅིག་དག་ན་འཆི། ༡༧ །མིག་སོགས་ཤེས་པའི་འགྱུར་བ་ ལ་བརྟག་པ་ཕྱིའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཡུལ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པར་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །ཚིག་ནི་ཡང་ཡང་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བློ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་
Chinese
业尽而死，说是神所致。神发怒的征兆是饥荒等，突然降冰雹等是其特征。内外诸元素紊乱而死，说是元素所致。元素紊乱导致内生胆病等，外生火和水等灾害。二者紊乱而死，说是二者所致。二者紊乱导致降冰雹等，胆和痰等受损。11。如何产生之时的确定性之说，死亡的征兆是无边无际的缘故，不希望它们全部同时发生，对一切也不是一个一个逐渐发生，然而必定要认识清楚，凭借一个等若干数量齐全的力量。12。不定和确定的次第差别，无论在哪里见到特征，有时似乎不会死亡，毫无错乱，在那里是法等，认为是损害的阻碍。 在哪里没有见到特征，有时似乎会死亡，在那里确定为不确定，但并非没有特征。13。努力探查，必须获得长久的确定性之方式，死亡从长远确定，会变得非常出名，对于如何安住完全放弃，也进入治疗的方法，如果总是保持平静，就要一心一意地关注它。14。如是总的显示之后，分别外在征兆的认识之时机的确定，首先暂时对外在的，要仔细观察特征，凭借特征完全确定的，时间被认为是两种，也就是确定和不确定，要努力了解。转移和十五等，早上等瞬间的主宰，时间被说是确定的，从颠倒理解是不确定的。脸颊的边缘剧烈颤动，是极度显示死亡。由风和寒冷等相遇，产生此特征，但除此之外，要依疾病来判断。15。从此显示从影子的长度来观察，夏季月中羯迦的宫位，冬季月中摩羯被认为是，在羯迦和摩羯也，死亡的特征如何产生呢，夏季月中转移的界限日，半天时分，脚的长度，朝北而立的，影子自然而然地消
English
Death from exhaustion of karma is said to be caused by the gods. Signs of the gods' wrath include famine, etc., and sudden hailstorms, etc., are its characteristics. Death caused by the disturbance of inner and outer elements is said to be caused by the elements. Disturbance of the elements leads to internal bile diseases, etc., and external harm from fire and water, etc. Death caused by the disturbance of both is said to be caused by both. Disturbance of both leads to hailstorms, etc., and damage to bile and phlegm, etc. 11. How to explain the certainty of the time of occurrence, the signs of death are limitless, so it is not desirable for them all to occur simultaneously, nor does everything happen one by one gradually, but it is necessary to recognize clearly, relying on the power of one or several numbers being complete. 12. The difference between uncertain and certain order, wherever a characteristic is seen, sometimes it seems that death will not occur, without any confusion, there it is Dharma, etc., considered to be an obstacle to harm. Where a characteristic is not seen, sometimes it seems that death will occur, there it is determined to be uncertain, but it is not without characteristics. 13. By diligently investigating, it is necessary to obtain a long-term certainty, death is determined from afar, it will become very famous, for how to abide completely abandon, also enter the method of treatment, if always maintain calm, then focus on it wholeheartedly. 14. After thus generally showing, separately determining the time of recognition of external signs, first temporarily for the external, carefully observe the characteristics, by the characteristics completely determined, time is considered to be two kinds, that is, certain and uncertain, strive to understand. Transfer and fifteen, etc., morning, etc., the master of the moment, time is said to be certain, from inverted understanding it is uncertain. The edge of the cheek trembles violently, is extremely showing death. From the encounter of wind and cold, etc., this characteristic arises, but other than that, it should be judged according to the disease. 15. From this, showing observation from the length of the shadow, the middle month of summer is the house of Karka, the middle month of winter is considered to be Makara, in Karka and Makara also, how do the signs of death arise, the boundary day of the transfer in the middle month of summer, at midday, the length of the foot, standing facing north, the shadow naturally dis
Chinese
是合适的。仲冬月转移的日子，那会变成七个脚的量度。如何检验呢？在无云的晴朗天空正午时分，应当检验影子。前面的每个月增加一脚的量度，每个月减少一脚的量度。如果与此不同，增加或减少发生变化，就会大大增加死亡的疑虑。从仲夏月到摩羯座，每一脚的量度都在增加。从摩羯座到足部，每一脚的量度都在减少。从仲夏月开始逐渐增加，同样地，仲冬月逐渐减少。如果看到，一个月内必定死亡。在减少的时期增加，或者在增加的时期减少，从增减的时期开始，一个月内必定死亡。在增加的时期过度增加，超过了限度，会被各种疾病折磨。在减少的时期过度减少，超过了限度，毫无疑问会死亡。从仲夏月到两者太阳逆转的仲冬月之间，首先是巨蟹座仲夏月，摩羯座和仲冬月的太阳转移的六六是什么，要摇动。必须确定时间和非时。
English
It is appropriate. The day the middle winter month shifts, it will become a measure of seven feet. How to examine it? In the cloudless clear sky at noon, the shadows should be examined. Each month before increases by one foot, and each month decreases by one foot. If it changes differently from this, increasing or decreasing, it will greatly increase the doubt of death. From the middle summer month to Capricorn, each foot measure increases. From Capricorn to the foot, each foot measure decreases. It gradually increases from the middle summer month, and similarly, the middle winter month gradually decreases. If seen, death is certain within a month. Increasing in the decreasing period, or decreasing in the increasing period, starting from the period of increase and decrease, death is certain within a month. If it increases excessively in the increasing period, exceeding the limit, it will be tormented by various diseases. If it decreases excessively in the decreasing period, exceeding the limit, there is no doubt that death will occur. From the middle summer month to the middle winter month when both suns reverse, first is the Cancer middle summer month, Capricorn and the middle winter month's sun shift, what is six six, it should shake. It is necessary to determine the time and non-time.