Tibetan
་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇོག་པ་ཆོས་སྤྱི་སྐད་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཅི་སྙམ་ན། སྔར་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པ་ལ་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་བཞག་གམ་སྙམ། སྣང་གསུམ་གྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་ཞེས་པ་མི་འཐད་ཀྱི་གཏན་ནས་དགག་པ་མིན། ༣༽ སྔགས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཙམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཏོ། །རྟེན་སྐྱོན་མེད་པ། ཐོས་བསམ་དང་བསླབ་པ་དག་པ། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ། ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པས། ཉམས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ གང་དུ་བསྡུ་སྙམ་ན། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ༤༽ གདམས་ངག་དྲུག་དང་སྲུང་བ་སུམ་བཅུ་ལ་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་ཞེས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་སྲུང་བ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་སོན་པའི་མ བང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགལ། ༥༽ དོན་བསྡུས་པར་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། ༦༽ །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་བླ་མ་ན་མི་འཕོ་བས་གཙོ་ཆེ་བས་བཞག་གི ། ཁྱབ་མཐའ་མི་འཛིན་ཏེ་འདུས་པ་གསུམ་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ནོད་པའི་ཕྱིར། ༧༽ རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས། རྐྱང་མ་ཐབས་དང་། རོ་མ་ཤེས་རབ་རྩར་བཞག་པ་གཞུང་སྤྱི་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི། འདི་དག་རིགས་མཐུན་བསྡེབས་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གསང་དབང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཨཱའོས་ཀྱང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་ངེས་པ་རང་མེད་དེ། སྤྱི་བབས་སུ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཀྱང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱར་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། ༩༽ །ལུས་སེམས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པར་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ལུས་གྲུབ་པ་ན་སེམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་འགགས་པ་ན་འགགས་ལ་མ་འགགས་པར་རྒྱུན་གྱི་རྫས་གྲུབ་དུ་འདོད་ལ། འདིར་ཇི་སྲིད་ལུས་སེམས་ཚོགས་ཙམ་གྱི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང་དྲིའི་ཚུལ་ལྟར་གནས་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་ནོ། ༡༠༽ །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡོད་དེ། ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༡༡༽ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་མི་དགོས་ན། རིགས་བདག་ཀྱང་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཞུག་མི་དགོས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞིན་ནོ། ༡༢༽ །ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྔའི་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་དགོས། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཁམས་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་རྩ་དེ་མཱ་མ་ཀཱི། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྩ་དེ་བདག་མེད་མ། དེའི་ཐད་ཀྱི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་བདག་མེད་མར་བསྒོམས་པས་བདག་མེད་མ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་རོ་རྐྱང་ལའང་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ལྔའོ། །སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་ གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མདུན་གྱི་མཚམས་གཉིས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་གཉིས་སུ་ས་སྤྱོད་མ་རེ་རེ་བསྒོམ། ༡༣༽ ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས་དབང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་ཀུན་འདྲེན་ནུས་པ་སྲས་དོན་མ་སོགས་ལས་བཤད་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་ལམ་མིན་ཅིང་། སྒོམ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཡོད་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་དེ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། ༡༤༽ །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེར། དམིགས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་བཤད། དེའི་རྒྱ་ཆེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཆད་དེ། ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པའོ། ༡༥༽ །ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་ལས་དཀར་ལམ་སྔོན་དང་། དམར་ལམ་རྗེས་ལ་འཆར་བར་བཤད། ལམ་འབྲས་པས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དུ་དེ་ལྟར་བཤད། ཀླུ་སྒྲུབ་པས་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་རྐྱང་ མའི་ནུས་པ་སྔོན་ལ་ཉམས་ན་དཀར་ལམ་དང་། རོ་མའི་ནུས་པ་སྔོན་ལ་ཉམས་ན་དམར་ལམ་ཐོག་མར་འཆར། དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ན་གཅིག་ཅར་འཆར་བའང་སྲིད་མོད། དེ་རྟགས་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རོ་མ་དང་། ནང་དུ་རྡུབས་པ་རྐྱང་མའི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས་གང་སྔོན་ལ་འགགས་ན་ཤེས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་སྔོན་ལ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་། ༡༦༽ བསྣམ་བྱ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན། བར་དོར་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་དྲི་ཡིན་ཞིང་། དྲིའི་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བསྣམ་བྱ་ལྔར་འཆད་པ་ཡིན་ཞེས་འཕགས་པའི་གཞུང་བཤད་ལས་འབྱུང་། བླ་མ་དམ་པའི་གཞུང་བཤད་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བཤད་པས། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་ཆ་ལྔ་ཞེས་དགོས་པར་སྣང་། ༡༧༽ གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་སྐབས་ལྟེ་བའི་མེ་ཡི་རྩ་རྣམས་དངོས་མེད་དུ་བསྲེག་པ་མ་ཡིན། ལྕགས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྙིགས་མ་རྣམས་སྐམས་ནས་རྩ་ནང་གི་སྦུབས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམ་པའོ། ༡༨༽ །སྦྲེལ་ཞི་ཞེས་པ་བརྡ་རྙིང་ཡིན། འདིའི་རྩ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་འདིར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་སྲས་དོན་མ་ལས་བཤད། ༼༡༩ ༢༠ ༢༡ ༢༢༽ བྷ་གའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ལ་དཔེ་རིས་སོགས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགལ་ བར་མི་འདུའོ། ༢༣༽ །མཛེས་རྒྱན་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རེངས་པས། སྟོང་མཚན་སྨོན་མེད་མངོན་སུམ་བྱེད་ཅེས་བཤད་པ་གསུང་རབ་སྤྱི་སྐད་དང་མཐུན་ལ། གཉགས་མ་སོགས་སུ་དེ་ལས་༢༠ལྡོག་པར་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རང་ལུགས་ཡིན་གྱི་མི་འགལ། ༢༤ ༢༥༽ དོན་བསྡུས་མ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་རྒྱན་དང་འདྲ་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གྲས་སུ་མི་བགྲང་། རྣམ་འགྲེལ་ཨ་སེང་མ་ནི་འདི་ཁོག་རྐྱལ་དུ་གཞུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། ༢༦༽ དབང་ནི་རྒྱུ་དབང་། འཁྲིད་ནི་སྔགས་ལམ། གཞུང་བཤད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ། གདམས་ངག་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ཡིན། ས་ཆེན་ཡན་གཞུང་བཤད་དང་འཁྲིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་མཛད་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་མི་རུང་། རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། སྣང་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱུ་ལམ་དབང་། བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས། བརྡ་ཚིག་བརྒྱུད། གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སམ་མ་མཐའ་རྣམ་འགྲེལ་སྨྱུ གྱི་བཤད་ལུང་ཙམ། གླེགས་བམ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྒྲུབ་ལུང་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་སོགས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ན་ཕྱིས་འཆད་རུང་ངོ་། ༢༧ ༢༨༽ ཆོས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ དཀར་ཆག་ན་༥༩གསལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། རྟོགས་གསལ་གྱི་དཔེ་བྲིས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པར་བཞེད། ཀླུ་སྒྲུབ་པས་མཆན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་ཙམ་ལས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཀར་ཆག་ན་དམིགས་g བསལ་མེད་ཅིང་། ངོར་ཆེན་གྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མི་འབྱུང་བས་པར་བཀབ་མེད་གསུངས། དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་པས། གཉགས་མ་ནས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་༥༨བར། ལུས་མཐའ་དག་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་མན་ངག་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུའོ། །ཞེས་བཞེད། ༢༩༽ ༈ །།གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་དང་། ས་ངོར་གྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་སྟེ། རྒྱུད་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་རིག་ཡིན་ན། སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལོག་ལམ་ལ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀོད་པ། དྲིས་ལན་ལས། །རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པའི། །དབུ་མའི་ལུགས་འདི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། །ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། གཞུང་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དག་ན་གསལ་བར་བཞུགས། ཞེས་སྨྲ། ༡ དབུ་སེམས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པར། དོན་དམ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་འགལ་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་སྨྲ། ༡ སེམས་ བདེན་པར་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པར། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཐོགས་མེད་གཞུང་དང་མཐུན་ཅེས་བཤད། ༣ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚམས་བཞག་པར། མ་དག་པའི་ལུས་ཁོ་ན་འཇའ་ལུས་སུ་གནས་འགྱུར་བར་བཤད། དྲིས་ལན་ལས༣།། མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ། ༤ ས་པཎ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྨྲ་བས། སོགས་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་མ་བལྟས་ཤིང་། །གཞི་མི་སྤོང་བའི་འཐད་པ་མ་བཀླགས་པར། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས། །གོང་མའི་དགོངས་པ་སྙོགས་རྣམས་རན་པར་སྨྲོས། །ཞེས་སྨྲས། ༥ དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀར་གནད་ལས། ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རང་གི་རྩ་ཁམས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ། དྲིས་ལན་ལས༤༠། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་སྣ་ཚོག
Chinese
仅仅修持显宗乘，以及修持金刚乘之道，这被称作共同的佛法语言。然而，在三种显现的场合中，为何也这样说呢？是否因为以前没有获得灌顶，或者对于获得灌顶者也安立了这样的名称呢？在三种显现之前，必须要有灌顶，这并非完全否定不合理。3）仅仅修持密咒道并非不共的瑜伽。具有所依无过、闻思和戒律清净、灌顶成熟相续、证悟在相续中生起这四种特点。那么，没有在相续中生起证悟的那些人，应该归于何处呢？应该归于共同和不共二者划分中的不共之列，因为是为了修持无上瑜伽之道。4）将六种口诀和三十种守护安立为轮回和涅槃共同的原因是，虽然去除见解之毒等仅仅是世间的道，但守护禅定的毒害和过患，从资粮道和加行道直到十三地半之间都有，因此并不矛盾。5）总而言之，将这些安立为世间的道，是因为侧重于大部分情况。6）在世间道中，因为上师不会改变最为重要，所以这样安立。并非执着于普遍性，因为在第三聚中，从化身处接受灌顶。7）在俱生因的场合中，将阳性置于方便，阴性置于智慧之根，是为了避免与共同的论典相违背。这些可以详细解释为同类相合的方式。同样，将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与秘密灌顶结合，虽然总体上用阿，但在内部，金刚身并没有这样的确定性。虽然在一般情况下，将进入、安住、升起这三种与三个种子字结合，但在《大幻化网》中，情况却相反。9）如果认为身心成就安乐，成为一体是不合理的，这与顺世外道相同，那么并非如此。前者认为身体成就时心也成就，身体灭亡时心也灭亡，并非不灭亡，而是认为常有的事物成就。而这里认为，只要身心仅仅是聚合，就如花朵和香味一样存在，因此非常不同。10）在果位轮回和涅槃无别的时刻，是否还有轮回呢？有，例如在佛陀的时刻，
English
Merely practicing the Paramita Vehicle and practicing the path of the Vajra Vehicle are common Dharma terms. However, why are these terms used in the context of the three appearances? Is it because one has not received empowerment before, or is such a term applied to those who have received empowerment? It is not entirely unreasonable to say that empowerment is definitely required before the three appearances. 3) Merely practicing the mantra path is not an uncommon yoga. It is said to have four characteristics: a flawless basis, pure hearing, thought, and discipline, the lineage matured by empowerment, and the arising of realization in the lineage. So, where should those who have not arisen in the lineage of realization be categorized? They should be categorized as uncommon among the two divisions of common and uncommon, because it is for the purpose of practicing the path of the Unsurpassed. 4) The reason for designating the six instructions and thirty protections as common to samsara and nirvana is that, although removing the poison of views, etc., is only a worldly path, protecting against the harm and faults of meditative absorption is possible from the accumulation and preparation stages up to thirteen and a half bhumis, so there is no contradiction. 5) In short, the reason for designating these as worldly paths is that they are considered to be mostly so. 6) In the worldly path, it is designated as such because the lama does not change, which is most important. It is not held to be universally applicable, because in the third gathering, empowerment is received from the Nirmanakaya. 7) In the case of the co-emergent cause, placing the male aspect as skillful means and the female aspect as the root of wisdom is to avoid contradicting the common texts. These can be explained in detail as a method of combining similar types. Similarly, combining Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with secret empowerment, although generally it is with Ah, there is no such certainty in the Vajra body internally. Although in general, the three aspects of entering, abiding, and arising are combined with the three syllables, it is the opposite in the Mahamaya. 9) If it is thought that it is unreasonable for body and mind to achieve bliss and become one substance, and that this is the same as the materialist heretics, that is not the case. The former believes that when the body is achieved, the mind is also achieved, and when it ceases, it also ceases, but it is not that it does not cease, but that the continuous substance is achieved. Here, it is believed that as long as the body and mind are merely an aggregate, they exist like a flower and its fragrance, so they are very different. 10) At the time when the result is the inseparability of samsara and nirvana, is there still samsara? Yes, for example, at the time of the Buddha,
Chinese
虽然虚假不存在，但二谛双运的世俗谛是存在的，因为双运需要有支分。如是说。 11）如果身坛城本尊不需要迎请智慧尊，那么似乎也不需要部主。并非如此，不需要迎请智慧尊的具相佛陀们，也自然具有部主，如观世音菩萨。 12）在佛母的身坛城中，五宫殿的身坛城和二十四境的身坛城都必须不间断地观修。那时，心间的脉中脉内的明点是心金刚（ཐུགས་རྡོ་རྗེ།，梵文：Citta-vajra，梵文罗马转写：Citta-vajra，汉语字面意思：心金刚）。其前面外皮的脉是玛玛格（མཱ་མ་ཀཱི།，梵文：Māmakī，梵文罗马转写：Māmakī，汉语字面意思：玛玛格）。后面外皮的脉是无我母（བདག་མེད་མ།，梵文：Nairātmyā，梵文罗马转写：Nairātmyā，汉语字面意思：无我母）。其正对面的左右二脉也观想为无我母，这样就是三个无我母，或者将左右脉也分为前后两部分，就是五个。心间内圈八瓣莲花的前面两个方位观想空行母，后面两个方位观想地行母。 13）仅仅修持身坛城就能引生四灌顶的体验，如同《圣道母》等中所说，那么似乎仅凭生起次第就能成佛，不需要生圆双运。并非如此，因为身坛城并非仅仅是生起次第的道，而且修持者也需要具备因时四灌顶圆满，以及圆满获得身坛城的灌顶，外生起次第仅仅获得瓶灌顶也可以修持，而且身坛城具有与四灌顶之道相顺的缘起道用，而外坛城不具备这些，等等，差别很大。 14）在道时接受灌顶的明示字中，讲述了大中小三种观想。其中大的时候，主要本尊父母的玛玛格（མཱ་མ་ཀཱི།，梵文：Māmakī，梵文罗马转写：Māmakī，汉语字面意思：玛玛格）中缺失一个相同的，观想融入外黑汝嘎的佛母中，这就是交付手印。 15）从总的引导文中说，白脉道先，红脉道后出现。道果师也大多如此说。龙树师则与此相反，说得非常详细。然而，如果先衰退的是左脉的能量，则先出现白脉道，如果先衰退的是右脉的能量，则先出现红脉道。如果二者同时衰退，则也可能同时出现。