Tibetan
དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡོམས་པས་སྨིན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོ་ག་ནི། ཨུ་པཱ་ཡི་ཀཱ། ཞེས་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས། ཨི་ཀཱ་ལྡན་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། ཨུ་པ་ཉེ་བ། ནཱ་ཡ་ཀ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས། ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐབས་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩེ་མོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཞེས་གཉིས་སོ། །སྟོད་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་ སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་ཏེ། སོགས་ཁོང་ནས། ཁྲུས་དང་། གོས་བརྗེ་བ་དང་། ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུས་སོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། །བསྟོད་ན་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་པའི་ཆོ་གའོ། །བཅུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། གསོལ་བ་བཏབ
Chinese
因为已经完全掌握了勇猛。 如是说。因此，明咒持者的誓言在此生起为不退转的种子之体性。其以明咒灌顶之仪轨，总摄为果之种类的体性而成熟。是圆满于上师的灌顶。总的来说，仪轨是：乌巴依嘎。其中，乌巴亚是方便，依嘎是具有。从决定的词义来说，乌巴是靠近，纳亚嘎是引导或牵引。因为靠近引导，所以是方便。因为具有此方便，所以是有方便者。因为以引导智慧的甚深方便，使一切坛城都包含在内，所以是仪轨。对其进行分类，顶端说：坛城仪轨是怎样的？仪轨是法和瑜伽。如是分为二。上部注释中说，其真实性有十种相。哪十种呢？如下所示：坛城、咒语、手印、自身和处所等守护，迎请诸佛的仪轨，念诵、禅修，内外自性之火供，近取，供养后请返回。如是说。其中第一种是：有色和无色两种。第二种是：时间和念诵的数量，画像和跏趺坐等确定，念咒的方式，金刚念诵的仪轨，念诵的果实成就的方式等。第三种是：在修持三种三摩地时，诸佛必定以四手印印封，所以是四手印。第四种是：守护轮。等等之中，包括沐浴、更换衣服、加持舌头和手。或者说是守护瑜伽。第五种是：汇集智慧尊，赞颂则进行勾招和遣返。第六种是：词句和金刚念诵等。第七种是：先前在修持时，三种三摩地圆满，以及观修心间的坛城、大瑜伽、随瑜伽和瑜伽等。第八种是：在供养坛城等的时候进行火供。第九种是：解脱手印的仪轨。第十种是：以金刚歌和娇姿等八种供养，并祈请。
English
Because courage has been completely grasped. Thus it is said. Therefore, the vow of the vidyādhara arises here as the nature of the seed of non-retrogression. It matures by being gathered into the nature of the fruit's lineage through the ritual of the vidyā empowerment. It is perfected in the guru's empowerment. Generally, the ritual is: Upāyika. Where, upāya is means, and ika is having. In terms of definitive meaning, upa is near, and nāyaka is leading or guiding. Because it leads closely, it is a means. Because it possesses this means, it is one with means. Because it includes all mandalas by means of profound methods of guiding wisdom, it is a ritual. When classifying it, at the top it says: What is the mandala ritual like? Ritual is dharma and yoga. Thus there are two. The upper commentary says that reality itself has ten aspects. What are the ten? They are as follows: mandala, mantra, mudra, guarding oneself and the place, etc., the ritual of inviting the deities, recitation, meditation, the fire offering of inner and outer self-nature, drawing near, and offering and requesting departure. Thus it is said. The first of these is: the two, with form and without form. The second is: time, the number of recitations, painted images, and the certainty of postures such as the lotus posture, the manner of reciting mantras, the ritual of vajra recitation, and the manner of accomplishing the fruit of recitation, and so on. The third is: when practicing the three samādhis, the deities must be sealed with the four mudras, so they are the four mudras. The fourth is: the protection wheel. Etc., including bathing, changing clothes, and blessing the tongue and hands. Or it is guarding the yoga. The fifth is: gathering the jñānasattvas, praising them, and then performing the summoning and dismissing. The sixth is: words and vajra recitation, and so on. The seventh is: previously, during the time of approach, the three samādhis are perfected, and meditating on the mandala of the heart, the great yoga, the subsequent yoga, and yoga, and so on. The eighth is: performing the fire offering at the time of offering to the mandala, and so on. The ninth is: the ritual of dissolving the mudras. The tenth is: offering with the eight, such as vajra songs and coquetry, and making requests.
Tibetan
་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་བརྟལ་ཞགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ཚན་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་གལ་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། མུ་ཏྲ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས། མོ་དཱ་ནཱ་ཏཱ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ། །ཅེས་སོ། ཡང་། ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ དང་། མུ་ཀུཊ་དབུ་རྒྱན། ད་ཧ་རུ་བསྒྱུར་བས། ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། པ་ར་མ་མཆོག་སྟེ་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་ཏྟི་ལུས། ཌིཌྷ་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་
Chinese
而迎请（智慧尊）降临。这些（智慧尊）也与远离戏论的智慧法界以及证悟它的智慧二者无别，因为那如实性是于境不欺的缘故，是胜义谛的如实性，是智慧的自性。由那智慧的力量，显现金刚界等诸佛身，以及咒语、手印等，因为是作利有情之境不欺的缘故，是世俗谛的如实性，是方便的自性。那二者如实执持的缰绳，是瑜伽续中所说的律仪。其中，这十者之中的“摄持手印”极为重要，故略作解释。本体是：胜义谛法界无始无终之相，大日如来的自性。其相是手印，即胜义谛的本尊，以及与之相关的菩萨，和显现的世间神祇等，也都摄集于其眷属之中。如是。词义方面：对于“穆扎（藏文：མུ་ཏྲ་）”以词源学解释为：“摩达纳达（梵文天城体：मोदनादा），令人喜悦的缘故是手印”，因为能令诸佛心生喜悦的缘故。“穆达纳（梵文天城体：मुदान），增广”，即为了守护有情而施加利益，以及为了迅速成就所欲之事物而增广，如后部续典中说：“如若国王以自印，如王之敕令而盖印，大主自身之手印亦，如是加持于众生。”又，萨玛雅穆拉（梵文天城体：समयमूल，梵文罗马拟音：samayamūla，誓言根本），因为成为誓言的根本之故；穆古达（梵文天城体：मुकुट，梵文罗马拟音：mukuṭa，头饰），达哈如（梵文天城体：डहरु，梵文罗马拟音：ḍaharu）译为黑度（梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，因），帕拉玛（梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，殊胜），即头饰的系缚是灌顶，因为那是殊胜之因的缘故；穆迪（梵文天城体：मुत्ति，梵文罗马拟音：mutti，身体），迪达（梵文天城体：डिढ，梵文罗马拟音：ḍiḍha）使之稳固，因此是手印。《三界胜者之思择》中说：“此乃誓言之根本，头饰系缚是胜因，何者之身皆稳固，因此称为大手印。”如是。手印、相、标志和近相，这些都是同义词。特别是，因为在有情之因上增广，所以是手印。那本身因其他而成为殊胜，所以是伟大的，是一切如来之意的秘密。
English
And inviting (the wisdom being) to descend. These (wisdom beings) are also inseparable from the wisdom dharmadhatu that is free from elaboration and the wisdom that realizes it, because that suchness is not deceiving in its object, it is the suchness of ultimate truth, it is the nature of wisdom. By the power of that wisdom, the bodies of deities such as the Vajradhatu, as well as mantras, mudras, etc., appear, because it is not deceiving in the realm of benefiting sentient beings, it is the suchness of conventional truth, it is the nature of means. The reins that truly hold those two are the vows spoken of in the Yoga Tantra. Among these ten, the "gathering of mudras" is extremely important, so I will explain it briefly. The essence is: the ultimate truth, the dharmadhatu, the characteristic of beginninglessness and endlessness, the very nature of Vairochana. Its characteristic is the mudra, that is, the deity of ultimate truth, as well as the bodhisattvas related to it, and the worldly deities that appear, are all gathered into its retinue. So it is. In terms of the meaning of the words: For "Mudra (Tibetan: མུ་ཏྲ་)", the etymological explanation is: "Modanada (Sanskrit Devanagari: मोदनादा, Sanskrit Romanization: modanādā), because it is pleasing, it is a mudra", because it makes the minds of the Buddhas happy. "Mudana (Sanskrit Devanagari: मुदान, Sanskrit Romanization: mudāna), expanding", that is, to bestow benefits in order to protect sentient beings, and to expand in order to quickly accomplish the desired things, as it says in the Later Tantra: "Just as a king with his own seal, seals with the king's decree, the great lord's own mudra also, thus blesses all beings." Also, Samayamula (Sanskrit Devanagari: समयमूल, Sanskrit Romanization: samayamūla, root of the vow), because it becomes the root of the vow; Mukuta (Sanskrit Devanagari: मुकुट, Sanskrit Romanization: mukuṭa, crown), Daharu (Sanskrit Devanagari: डहरु, Sanskrit Romanization: ḍaharu) is translated as Hetu (Sanskrit Devanagari: हेतु, Sanskrit Romanization: hetu, cause), Parama (Sanskrit Devanagari: परम, Sanskrit Romanization: parama, supreme), that is, the binding of the crown is empowerment, because it is the cause of the supreme; Mutti (Sanskrit Devanagari: मुत्ति, Sanskrit Romanization: mutti, body), Dida (Sanskrit Devanagari: डिढ, Sanskrit Romanization: ḍiḍha) makes it stable, therefore it is a mudra. The Discrimination of the Conqueror of the Three Realms says: "This is the root of the vow, the binding of the crown is the supreme cause, whose body is all stable, therefore it is proclaimed as the great mudra." So it is. Mudra, characteristic, sign, and near characteristic are all synonyms. In particular, because it expands on the cause of sentient beings, it is a mudra. That itself becomes supreme because of others, therefore it is great, it is the secret of the mind of all the Tathagatas.