Tibetan
ར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགགས། དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་ལ། དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ། ཆུ་ཚོད་༢༡༤༠༠སོགས་འགག་ཅིང་། ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་། པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའང་དུས་འཁོར་ལས། །གདོལ་པ་སྨྲིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། ཟུང་གི་རླུང་དག་འགག་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་སྤྱི་ལ་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩེ་མོར། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་སོ། ཤུ་བྷཾ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོང་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འབབས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། ཞེས་གསུང་པས་སོ།། ༈ །།ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའིts ཡིན་ལ། སོ་སོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས། པྲ་ཏི་མོཀྵ། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་སེམས་ནི། ཟིན་པ་ལས་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་སྔར་ལུང་དྲང་ལས་གསལ། མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྷ་སྔགས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ཙམ་དབང་ཡང་། འོན་ཏེ་ལྷ་དེ་ཡི་ལུང་རྗེས་གནང་ཙམ་ཐོབ་དགོས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ལས པདྨའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁོ་རང་ལས་མི་དབང་བར་གསུངས། བྱ་སྤྱོད་ལ་བྱང་སེམས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཞེད། དམ་ཚིག་བསྡུས་པ་ངོ་བོས་མཛད་པ་བཞེད་དེ་བདག་ བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད།། ༈ །།བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་རྒྱུ་ལ་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་ཤིང་དད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། དུས་སྙིགས་མའི་མཐུས་ཡིད་དབྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སྟོབས་བཞི་སྟེ། རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནང་གི གཞན་མ་མཐུས་བསྐུལ་བས་གཞན་གྱི་སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པས་ད་ལྟ་བྱང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་ལས་སྦྱངས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིའོ།། ༈ །།ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། བསླབ་བཏུས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང་། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། ༧ དེ་ལ་བཏང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་གི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ལུས། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་སྟེར་བའོ། ༧ །གཉིས་པ་སྲུང་བ་ལ་གསུམ། ལུས། ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར་བཤེས་གཉེན་ མི་གཏོང་བ་དང་༡། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ལ། གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བསྡོམས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་བསྟེན་པ། སྨོན་སེམས་བརྗེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གནོད་པ་དང་། གཞན་རབ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཇུག་པ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྙས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྤང་བ། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སྤོང་བ་དང་། གང་གིས་བདག་བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་། ན་བའི་སྨན་དང་། གོས་དང་། གནས་མལ་སོགས་ལོངས་སུ་ སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་གཞི་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་གསུམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟ་བ་དང་། གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནད་སྨན་སོགས། པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་མཐོ་དང་མྱང་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་དང་། སྦྱིན་བ་སོགས་ཟིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་ངོར་སོགས་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་བསྐྱུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་དག་ཐོས་པའམ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ༧ །གསུམ་པ་དག་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ལུས་དག་པར་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བཟོད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐོས་པ་བཙལ། དེ་ནས་ནགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེས་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་ནི། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་
Chinese
且世间之成就与出世间之成就，以不变之大乐转变之习气摧毁，由是贪等三之自性无明灭。彼灭故，行乃至老死灭。彼灭故，外而十二宫，三百六十日，二万一千四百时等灭，内而时合等之十二变等灭。彼灭故，身灭，如是十二支灭故，离十八界之变异之大乐身成就，是为灭也。彼不变者，俱生之土，无二法身，无尽且不可坏之语自性圆满报身，寂猛等之形，以神通而行者化身也。彼亦名一切智者，智慧身，日，莲花瓣开之眼也。彼即此生可成办者，时轮云： 贱族幻师等，造作五无间者，若随行咒之行持，此生即成正觉。 如是，若不成就，亦于中阴成就，经云： 双运之风灭时，从顶门而出，往诣胜妙之都。 如是，以意金刚极醒觉故，与境俱往虚空而行。 又无垢光云： 若于道中极入，未得瑜伽而死者，彼时执持，谓于总习气，复于他人之生，一切皆得，于七生之尽际，虽不具精进，虽不修智慧，亦有定解。 如是说。顶髻云： 于一切生与生中，金刚持者现前精进，于十六生之尽际，得寂静佛陀之果。 如是。吉祥！身语意三，以方便与智慧深奥之自性而摄持，是为律仪咒禁之相，行续金刚手灌顶云： 何时菩提萨埵以咒之门而行持。
English
And worldly attainments and transcendental attainments, the habits transformed by the unchanging great bliss are destroyed, and thus the ignorance of the nature of the three poisons such as greed is extinguished. Because of its extinction, actions and even old age and death are extinguished. Because of its extinction, externally the twelve palaces, three hundred and sixty days, twenty-one thousand four hundred hours, etc. are extinguished, and internally the twelve transformations such as time combinations are extinguished. Because of its extinction, the body is extinguished. Thus, because the twelve limbs are extinguished, the great bliss body that is free from the transformations of the eighteen realms is attained, which is extinction. That which is unchanging is the co-emergent realm, the non-dual Dharmakaya, the inexhaustible and indestructible speech nature Sambhogakaya, the forms of peaceful and wrathful etc., the Nirmanakaya who travels by means of miraculous powers. That is also called the all-knowing one, the wisdom body, the sun, the eye with lotus petals opening. That which can be accomplished in this very life, the Kalachakra says: Low castes, illusionists, etc., those who commit the five inexpiable sins, if they practice the conduct of mantra, they will attain enlightenment in this very life. Likewise, if it is not accomplished, it will also be accomplished in the bardo. The tantra says: When the winds of union cease, they will emerge from the crown of the head and go to the supreme city. Thus, because the mind vajra is fully awakened, one will go to the sky together with the objects. Moreover, Immaculate Light says: If one who has fully entered the path dies without having attained yoga, at that time, holding, namely in the general habits, again in the birth of another person, all will be obtained, at the end of seven births, even if one does not have diligence, even if one does not cultivate wisdom, there will also be certainty. Thus it is said. Crest Jewel says: In all births and births, the Vajra Holder will be manifestly diligent, at the end of sixteen births, one will attain the fruit of the peaceful Buddha. Thus. Auspicious! The three of body, speech, and mind, are upheld by the nature of skillful means and profound wisdom, which is the characteristic of the vows and precepts of mantra. The Action Tantra Vajrapani empowerment says: When a Bodhisattva practices through the door of mantra.
Chinese
以行持使自己成为天神之身，生起毫无怀疑的意之我慢，行走也好，站立也好，安坐也好，恒常于一切时守护且不移动之时，即是寂静的智慧。以密咒之门行持菩萨行的大菩萨，即是具有戒律者。如是说。于《遍照尊显菩提经》中说：具足方便与智慧者，修习后，无上菩提，即能获得未造作之果。不具方便之智慧，以及所说之学处，大雄为使声闻众，趣入于此而说。如是说。于《瑜伽续》中说：此乃金刚誓句，名为金刚萨埵。无上金刚智慧，愿降临于彼处。如是说。于《无上瑜伽续》中说：一切佛之律仪，埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）善安住。如是说。解脱是决定从寂灭中生起的ts，各自是其因，如比丘戒等。因其主要阐述此，故作无尽或无数之摄集。波罗提木叉（藏文：པྲ་ཏི་མོཀྵ།，梵文天城体：प्रातिमोक्ष，梵文罗马拟音：prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱），即小乘之修持为主，以律仪与中间之戒律所摄。为利他而欲得圆满菩提之心，乃是世俗菩提心。 以舍弃彼之心而舍弃之心，即是从已得者立为净戒，因其主要为波罗蜜多乘之修持，以发愿与趣入所摄。明觉是方便智慧双运之心，执持是安住于彼，以此守护三门，故名律仪，称为明觉执持之律仪。果是金刚乘之修持为主，以胜义菩提心所摄。由此道理亦能了知果为道用之要诀。胜义中，彼亦因续部之差别而成为众多，然方便与智慧双运之智慧，仅是名称之安立，如前引经文所明示，是相符的。至尊克珠杰于《续部总纲》中，将行续归为如来部。
English
By conduct, one makes oneself into the form of a deity, generating the pride of mind without doubt, whether walking, standing, or sitting, always protecting and not moving at all times, at that time, it is the wisdom of peace. A great Bodhisattva who practices the conduct of a Bodhisattva through the gate of mantra is one who possesses discipline. So it is said. In the Manifest Enlightenment of Vairochana Sutra, it says: One who possesses skillful means and wisdom, having trained, the unsurpassed Bodhi, that which is unconditioned, will be attained. Wisdom without skillful means, and the trainings that are taught, the Great Hero taught them in order to lead the Shravakas into that. So it is said. In the Yoga Tantra, it says: This is the Vajra Samaya, known as Vajrasattva. May the unsurpassed Vajra Wisdom descend into that very place. So it is said. In the Anuttarayoga Tantra, it says: The vows of all Buddhas, Evam (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus) is perfectly established. So it is said. Liberation is the definitive arising from Nirvana, and the individual is its cause, such as the vows of a Bhikshu. Because it mainly explains this, it is gathered as inexhaustible or countless. Pratimoksha (藏文：པྲ་ཏི་མོཀྵ།，梵文天城体：प्रातिमोक्ष，梵文罗马拟音：prātimokṣa，汉语字面意思：Individual Liberation), which is mainly the practice of the Hinayana, is gathered by the vows and the intermediate discipline. The mind that desires to attain perfect enlightenment for the sake of others is the conventional Bodhicitta. The mind of abandoning with the mind of abandoning is established as pure vows from what has been obtained, because it is mainly the practice of the Paramita Vehicle, gathered by aspiration and engagement. Awareness is the mind of the union of skillful means and wisdom, and holding is abiding in that. Because it binds the three doors, it is called vows, called the vows of holding awareness. The result is mainly the practice of the Vajrayana, gathered by the ultimate Bodhicitta. From this reasoning, one can also understand the key point of making the result the path. In the ultimate sense, that also becomes many due to the differences in the Tantras, but the wisdom of the union of skillful means and wisdom is merely an establishment of names, as clarified in the previously cited scriptures, which is consistent. In Khedrup Je's General Outline of the Tantras, the Action Tantra is classified as the Tathagata family.