Tibetan
བང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་ལྔར་བཤད་ཅིང་། མངོན་བྱང་ལས་དངོས་བསྟན། ཆུ་དབང་། ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལས་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ། མཚན་མེད་པ་དང་། མཚན་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་༧ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒར་ལྡང་བ་དང་། གཞི་དང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་པ་དང་། གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པར་སེམས་བརྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལའང་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བླངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་ལག་ཏུ་བླངས་ན་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་དང་ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་བཤད་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་ཞིང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ས་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞི་བཅོམས་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཏེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་དགོངས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་བྱང་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་བཞེད།། ༈ །།བྱ་རྒྱུད་སྐབས། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་ གང་ཟག་གི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་བུདྡྷ་གུ་རྒྱས་འདིའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་སྔོན་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་འཇུག་མངོན་རྟོགས་མན་ངག་གོ །ཞེས་གསུངས། དང་པོ་ནི། སྔོན་སྟོན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་། གཞུང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འཆད་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། སྔ་མས། དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཚིག་དོན་བརྒལ་ལན་མཚམས་སྦྱར་བ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་མདོ་འཆད་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། རྒྱུད་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བ། བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དགོས་པ། ཉིང་དགོས། འགྲེལ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔས་སྦྱར། གཉིས་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གི་བསྡུས་དོན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། འཇུག་པ། སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་པ། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་བཞིའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ཅི་ནུས་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་སེམས་གཉིས། གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་གི །རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་བཞི་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་པའི། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་གཏོང་བ་རིན་འབྱུང་། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འཛིན་པ་སྣང་མཐལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནན་ཏན་དུ་འཛིན་པའི་སྟེང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་ལྔའོ།། ༈ །།གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བཞེད་པར། རྒྱུད་སྡེ་ཟླ གསུམ་དུ་བཞེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་བྱ་དབྱེ་བས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བླ་མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་པའོ། །ལྔར་དབྱེ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔར་བཞེད་པ་ལས། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཕྱིར་ངོ་བོ་བྱ་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་ཀྱེ་རྡོར་ལས། དགོད་དང་ལྟ་བ་བདག་གིས་ངང་། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ལས་ལྔ་པ་ཞེས་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་བརྦི་ པ་སོགས། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཏེ་ལྔར་དབྱེ་བའང་གཉིས་ཀ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པས་བླ་མེད་དུ་བསྡུའོ། །དྲུག་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་པས། སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་། །མདོ་སྡེ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་དང་། གསང་མཐའི་རྒྱུད་སྡེ། དེ་ལྟ་ནའང་། དང་པོ་ནི་བྱ་རྒྱུད་དུ་འདུ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྗོད་བྱེད་རྟོགས་དཀའ་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་ལོགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འདུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། སོགས་དང་། ས་པཎྜི་ཏས། མི་རིགས་བཞི་དང་དུས་ཚོད་བཞིས། སོགས་གསུངས་སོ།། ༈ །།རྩ་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འདོད་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་དག་པས་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དག་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ། །རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །དབང་དུ་གྱུར་ན་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་ཉིད་འཛིན་པས་དཀྲིས་པ་ལ། །མི་རྟོག་པ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །དེ་ཡིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་ན་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སམྦུ་ཊར། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ལྟ་བ་བསྟན་པར་མཛད། རྗེ་ས་སྐྱ་པས། འཁོར་བ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །འཁོར་བ་མེད་པར་གོ་བ་དེ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། ཞེས་བཤད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། །དམིགས་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཚད་མེད་དམིགས་ཡུལ་སྤངས་པའི་སེམས་པའོ བསྐྱེད་བྱ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསགས་པ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ཞེས་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ནོ།། ༈ །།ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་དང་། །གནས་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། གནས་སོགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རྣམ་བཞག་དངོས། དེ་དག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊར། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ནས་རབ་དགའ་སོགས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་བྱར་བསྟན་པ་གང་ཞིག །སྔགས་སུ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་བའི་ཡུལ་པུལླི་ར་སོགས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གནས་པར་ཤེས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། སར་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བའི་སྒྱུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཚནྡོ། དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ལྷ། དང་ཉེ་བའི་དྲི་ཟ། གནས་དང་ནི། །ཞིང་གནོད་སྦྱིན། དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །སྲིན་པོ། ཉེ་བའི་དང་། །དེ་བཞིན་ཀླུ་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དང་། །དུར་ལྷ་མིན། ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་མདོར་བསྡུ་ན། དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གནས་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ། ཡུལ་སོ་གཉིས་བསྟན་པ། ཡུལ་སོ་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་ཟླཔོ་ལའང་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། གནས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱུང་དང་སྦྱར་ན། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་བརྩམས་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསད་པའི་རོ་རྣ
Chinese
在《灌顶续》中，宣说了水、头饰、金刚杵、铃、名号五种灌顶。在《现观庄严论》中，只是宣说了真实开示、水灌顶、下施、镜子、说法的随许而已。第二，关于入定的方面，有无相瑜伽和有相瑜伽两种。第一种是：在证悟一切法无自性的状态中，安住多久就安住多久。第二种是：首先以自己和护处等作为前行，第一步是观修菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་），空性（梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）；第二步是升起咒语的营帐；第一基础是生起自生佛的身相，并以咒语广大加持；第二基础是在前方生起佛的身相，并在其心间月轮上安布咒语鬘，心意坚定。第二，关于结合的行为，有有相瑜伽和无相瑜伽两种。第一种也有外在念诵的四支。第三，关于成就的行为，有成就外在成就和内在成就两种。第一种是：取来宝剑等物品后进行念诵，如果物品燃烧，拿到手中就能成就持明等成就。第二种是：观修内在的风、火、水、土坛城，就能顺带成就五种神通等以及有相的成就。第三，关于果位成佛的解说，有以何成就的因和以其成就的果。第一种是：观修具有胜义菩提心的入、住、出三种特征，以六度波罗蜜多和四摄事行持，从而行持佛法，并进入决定圆满的十地。第二种是：如是大勇士以圆满菩提的等持摧毁四魔，超越三界，于密严刹土出生后，以现前大菩提之事和意，如瑜伽续中所说，以现观五次第现前菩提，并获得具足四身果位的殊胜地位，以身语意无尽庄严之轮，任运成就利益有情之事。如是宣说。 ༈ །།事续之时，分类等
English
In the Tantra of Sprinkling, five empowerments are taught: water, crown, vajra, bell, and name. In the Manifest Enlightenment, only the actual teaching, water empowerment, giving, mirror, and permission to teach the Dharma are taught. Second, regarding the aspect of entering, there are two yogas: formless and with form. The first is: remaining in the state of realizing that all phenomena are without inherent existence for as long as one remains. The second is: first, with oneself and the protectors as preliminaries, the first step is to contemplate the mind of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་), emptiness (Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness); the second step is to raise the camp of mantra; the first basis is to generate the form of the self-born Buddha and widely bless with mantra; the second basis is to generate the form of the Buddha in front and arrange the mantra garland on the moon disc at his heart, with steadfast mind. Second, regarding the conduct of union, there are two yogas: with form and without form. The first also has the four branches of external recitation. Third, regarding the conduct of accomplishment, there are two: accomplishing external and internal accomplishments. The first is: having taken substances such as a sword and recited, if the substance burns and is taken in hand, accomplishments such as vidyadhara will be accomplished. The second is: by contemplating the internal wind, fire, water, earth mandala, one will also accomplish the five clairvoyances and other incidental accomplishments with form. Third, regarding the explanation of the fruit of Buddhahood, there is the cause by which one accomplishes and the fruit accomplished by it. The first is: contemplating the mind of ultimate enlightenment with the characteristics of entering, abiding, and arising, and practicing the six perfections and four ways of gathering, thereby practicing the Dharma and entering the ten definitely perfect grounds. The second is: thus, the great hero, with the samadhi of perfect enlightenment, having destroyed the four maras and transcended the three realms, having been born in the Dense Array of Akanishta, with the act and intention of manifestly attaining great enlightenment, as it appears from the Yoga Tantra, with the sequence of the five Manifest Enlightenments, manifestly attains enlightenment and obtains the supreme status of the four kayas, with the inexhaustible adornment wheel of body, speech, and mind, spontaneously accomplishing the benefit of beings. Thus it is stated. ༈ །།At the time of Action Tantra, classifications etc.
Chinese
究竟确定其意义有二：如过去诸佛之化身般解释续部之词句，以及后学之人修持现证道之次第。如是说，菩提古赫亚之义，总而言之，即过去诸佛之化身，以及后学现证之口诀。如是说。第一，如过去导师以五圆满之门善说续部般，此处亦应如是宣说，且从一句一句经文解释之口诀，前者已显示两种必要，词义问答连接，以此五种方式应知晓。与经部讲解方式相同，且续部总集共通所需，所说，能说，必要，究竟必要，解释等以五种方式连接。第二，如善臂之略义中所说，成为令一切种姓欢喜之方便，开示入门，加行，修持，成就之行四者。
English
There are two ways to ascertain the meaning of O so: explaining the words of the tantra like the emanations of past Buddhas, and practicing the stages of realizing the path of subsequent individuals. As it is said, the meaning of Bodhi Guhya, in short, is the emanations of past Buddhas and the oral instructions for subsequent realization. So it is said. First, just as the past teacher well explained the tantra through the five perfections, here too it should be explained in the same way, and the oral instructions for explaining each and every verse of the scripture, the former has shown two necessities, connecting the meaning of words with questions and answers, it should be known here by these five methods. It is the same as the way of explaining the Sutras, and it is commonly needed for the general tantra, what is to be said, what can be said, necessity, ultimate necessity, explanation, etc. are connected in five ways. Second, as stated in the condensed meaning of Good Arm, it becomes a means to please all lineages, showing the four practices of entering, applying, practicing, and accomplishing.