Tibetan
་ཆག་ན་དམིགས་g བསལ་མེད་ཅིང་། ངོར་ཆེན་གྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མི་འབྱུང་བས་པར་བཀབ་མེད་གསུངས། དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་པས། གཉགས་མ་ནས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ལུང་འདི་ཉིད་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་༥༨བར། ལུས་མཐའ་དག་དང་ཞིབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་མན་ངག་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུའོ། །ཞེས་བཞེད། ༢༩༽ ༈ །།གསེར་མདོག་པཎ་ཆེན་དང་། ས་ངོར་གྱི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་སྟེ། རྒྱུད་གསུམ་གནོད་འཇོམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་རིག་ཡིན་ན། སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལོག་ལམ་ལ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀོད་པ། དྲིས་ལན་ལས། །རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པའི། །དབུ་མའི་ལུགས་འདི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། །ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། གཞུང་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དག་ན་གསལ་བར་བཞུགས། ཞེས་སྨྲ། ༡ དབུ་སེམས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པར། དོན་དམ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་འགལ་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་སྨྲ། ༡ སེམས་ བདེན་པར་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པར། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཐོགས་མེད་གཞུང་དང་མཐུན་ཅེས་བཤད། ༣ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཚམས་བཞག་པར། མ་དག་པའི་ལུས་ཁོ་ན་འཇའ་ལུས་སུ་གནས་འགྱུར་བར་བཤད། དྲིས་ལན་ལས༣།། མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ། ༤ ས་པཎ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྨྲ་བས། སོགས་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་མ་བལྟས་ཤིང་། །གཞི་མི་སྤོང་བའི་འཐད་པ་མ་བཀླགས་པར། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས། །གོང་མའི་དགོངས་པ་སྙོགས་རྣམས་རན་པར་སྨྲོས། །ཞེས་སྨྲས། ༥ དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀར་གནད་ལས། ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རང་གི་རྩ་ཁམས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ། དྲིས་ལན་ལས༤༠། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་མི་རུང་སྟེ། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། །གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པས་གནས་འགྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་འདོད་ དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། ༦ གཞན་ཡང་འགྱུར་བཅོས་པ། །ཡོད་ལ་མི་རྟག་གིས་ཁྱད་པ། ཅེས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མང་ཉུང་གིས། །སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡོད་ན་དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་སོགས་རྒྱུའི་དགེ་བ་ནས། །རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་ཡིན་ཕྱིར། །གནས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། ཟབ་མོ་བཀྲོལ་རིན་ཕྲེང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཀོལ་ཞེས་བཤད། བའི་དོན་དང་ལྡན། ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། ཞེས་དང་། དེ་ཚེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཞེས་སོགས་མང་དུ་བཅོས་ཡོད་དོ། །ཤུ་བྷཾ། རང་ལུགས། འཁོར་ལོ་བར་པས་ཆོས་ཀུན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གསུམ་པས་དེའི་སྟོང་འཛིན་སེལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་དེ། ཀླུ་ཐོགས་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་གཅིག་ཀྱང་། རིག་པས་སྤྲོས་པ་གཅོད་ཚུལ་མ་མཐུན་པས་དབུ་སེམས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའོ། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ན་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པས། ཆེས་མི་མཁས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་སོ་སྐྱེ་ཐ་ཤལ་བ་ཙ་ན་ཀའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པའི་བཀའ་འཕྲིན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་བ་ནི་འཕགས་རྣམས་དམན་ལས་ཆེས་དམན་པ་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་བྱིས་པ་མའི་གམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཤེས་ནས་གང་དྲན་ཅལ་ཅོལ་དུ་གསོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༈ །།དང་པོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་རྣམས་ཀྱི་དོན། འདི་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གསུངས་པ་རྣམས་གནད་གཅིག་པས། སྤྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཧཱ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ནུ། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ལུང་གི་ཆོས་སྐད་དང་ཉེ་ཞིང་། ཨ་ནུའི་སྐོར་གསར་མ་དང་བསྟུན་ན་ཆོས་སྐད་ཕལ་ཆེར་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བས། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲ་ཛྷཱ་ར་སྨིས་ཀྱང་ཨ་ནུ་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འམ། འཁྲིག་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་རོལ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པས་བྱང་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་རོལ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚོན་པའི་སླད་བདེ་མཆོག་ལུ་ནག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པར་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུམ་ཞལ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བའང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་བསྐུལ་བ་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཁྱིལ་པར། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབེབས་ལ། ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབབ་པས་བྱང་སེམས་འབེབས་འཕུལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཞིབ་པར་གསར་འགྱུར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོས་བཙལ་ན་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ལགས།། ༈ །།གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལེའུ་གཉིས་པ་རང་གནས་མཐོང་བའི་ལེའུ་ཞེས་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སོགས་ཀྱི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཚིག་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན
Chinese
如果损坏没有特别之处，而且在俄尔钦的听闻记录中没有被认定，所以说没有照片。旺秋贝桑巴说，从聂玛开始，包括说明文字，到汉藏历史，与此教证详细结合的第五十八页，与所有身体详细结合，以及细微口诀全部加起来共有六十。这样认为。29） ༈ 黄金色班智达和萨俄尔的观点有很多不一致之处，在《断灭三续》中说，如果金刚乘的见解是唯识，那么导师就会让所化众生进入邪道。这样记载着。答复中说： 承认自明自显真实成立的， 这种中观宗派是密集金刚和， 时轮金刚三续菩提萨埵的， 论著注释三部中清楚存在。 这样说。 1 在安立由于中观和唯识见解不同，所以法行不同的理由时，说： 说究竟唯识宗的见解和， 中观的见解相违背。 这样说。 1 如果认为心是真实的，那么就会说痛苦的真谛会产生。说与无著的《集智资粮论》相符。 3 在双运金刚持所作的界限中，说不净的身体本身会转变为虹身。答复中说3： 不是将不净的蕴观想为增上的天神，因为这是无明世俗谛，而天神是胜义谛的缘故。 这样说。 4 萨迦班智达说： 说基道果三者无别的意义等， 没有看将因续作为所调伏的基础， 没有读不舍弃基础的道理， 所调伏的基础和能调伏者没有差别， 这样对前辈的意图进行扰乱的人们，请适当地说吧。 这样说。 5 铃杵身坛城金刚持的白法要诀中，遮止了身坛城生起的基础是究竟如来藏法轮胜乐轮的坛城，而说其自身就是自己的脉气。答复中说40： 普通人的身体的顶轮， 有遍计所执、分别和法性三种顶轮， 前面两种不能成为各种金刚， 因为本来没有成立的缘故， 被能取所取所摄持，所以必须想要达到转化的究竟。 因此，就对不净的身体进行
English
If there is no special damage, and it is not recognized in Ngorchen's hearing records, so it is said that there is no photo. Wangchuk Palsang said, starting from Nyakma, including the explanatory text, to the history of Han and Tibet, page 58 which is closely combined with this scripture, closely combined with all bodies, and all the subtle oral instructions added together, there are sixty. This is what he thinks. 29) ༈ There are many disagreements between the Golden-colored Paṇchen and Sa-Ngor's views. In the 'Destroying the Three Tantras,' it is said that if the view of Vajrayana is Mind-Only, then the teacher will lead the disciples into wrong paths. This is recorded. In the answer, it says: Those who acknowledge that self-awareness is self-illuminating and truly established, This Madhyamaka tradition is the Guhyasamaja and, The Chakrasamvara Three Tantras, the Bodhisattva's, Treatises and commentaries are clearly present in the three sections. Thus it is said. 1 In establishing the reason why the practices are different due to the different views of Madhyamaka and Mind-Only, it is said: Saying that the view of the ultimate Mind-Only school and, The views of Madhyamaka contradict each other. Thus it is said. 1 If one believes that the mind is real, then it will be said that the truth of suffering will arise. It is said to be in accordance with Asanga's 'Treatise on the Accumulation of Wisdom and Merit.' 3 In the boundaries set by Vajradhara of Union, it is said that the impure body itself will transform into a rainbow body. In the answer, it says 3: It is not that the impure aggregates are meditated upon as superior deities, because this is the ignorance of conventional truth, and the deities are the ultimate truth. Thus it is said. 4 Sakya Paṇḍita said: Saying that the meaning of the three bases, paths, and fruits are inseparable, etc., Without looking at the fact that the cause continuum is explained as the basis for taming, Without reading the reason for not abandoning the basis, The basis for taming and the tamer are not different, Thus, those who disturb the intentions of the predecessors, please speak appropriately. Thus he said. 5 In the white Dharma essence of the bell and vajra body mandala Vajradhara, it is forbidden that the basis for the arising of the body mandala is the ultimate Tathagatagarbha Wheel of Supreme Bliss mandala, and it is said that it is one's own channels and elements. In the answer, it says 40: The crown of the ordinary person's body, There are three crowns: the imputed, the discriminated, and the nature of reality, The former two cannot become various vajras, Because they are not established from the beginning, Being encompassed by the grasper and the grasped, one must want to reach the ultimate of transformation. Therefore, regarding the impure body,
Chinese
据说，一般的法性是观修于能取所取二取不成立的智慧本身为各种金刚。６、其他还有被修改的。“有，以无常为特点。”等等。“法界是远离多和少的戏论的缘故。”等等。“若有，则能起作用的缘故。”等等。“因此，从等的因的善根起，因为是自己所做的善根的缘故，认为是处所的愿文。”等等。据说引用于《甚深解脱宝鬘释》。具有的意义。等等。“圣者宝生经中说。”等等。“那时，文殊金刚。”等等，很多都被修改了。吉祥圆满！自宗，中间法轮将一切法确定为甚深空性之后，第三法轮为了遣除对空性的执着，开创了远离二边的中观之道。龙树、无著二者虽然在胜义谛的实相上是一致的，但是因为以理智断除戏论的方式不同，所以分为了中观和唯识二派。༈ 嗡 斯瓦斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。当其时，以智慧极其清净，将法与有法视为一体的果位，以一切智者的名称的光芒遍布三界，所显示的 第401页至500页。 犹如太阳一般，从原始就已成就。将明知故犯的教言宝冠赐予给最不聪明且未经学习的凡夫，具有察那迦小虫般意识的卑劣者，这仅仅是为了表明诸位圣者对于比下者更下者慈爱的法性状态就是如此，没有其他目的。即便如此，自己也像孩子在母亲身边说话一样，认为是好运，而随意说出的就是这些。༈ 第一，大会众聚集的父母忿怒尊们的意义。这和修大成就八教时所说的八合一要诀是一样的。一般来说，主要依靠嗔恨而将度脱作为道用的玛哈瑜伽，主要依靠贪欲而将合修作为道用的阿努瑜伽，主要依靠愚痴而将光明无分别的智慧作为道用的阿底瑜伽，这样在续部的金刚处和胜观处所闻名是稳固的。以及八大成就的甘露功德的
English
It is said that the general Dharma nature is to meditate on the wisdom itself, which is free from the duality of grasping and being grasped, as various vajras. 6. Furthermore, there are changes. "Existing, distinguished by impermanence." and so on. "The realm of Dharma is free from elaboration by many or few." and so on. "If it exists, it is capable of performing a function." and so on. "Therefore, from the virtue of the cause, etc., because it is the virtue done by oneself, it is considered to be the aspiration of the place." and so on. It is said to be quoted from the commentary on the Profound Unraveling Precious Garland. Possessing the meaning of. and so on. "From the Noble One, the Source of Jewels." and so on. "At that time, Manjushri Vajra." and so on, many have been modified. Shubham! One's own system. The middle wheel established all dharmas as profound emptiness, and the third, in order to eliminate the clinging to emptiness, created the Middle Way that abandons both extremes. Although Nagarjuna and Asanga are the same in the ultimate reality, they diverged into Madhyamaka and Chittamatra because of the different ways of cutting off elaboration with reason. ༈ Om Svasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वस्ति, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Chinese literal meaning: Om, auspicious!). At the time when wisdom is extremely pure, the state of seeing Dharma and Dharmata as one, the light of the name of the all-knowing one pervades the three realms, showing Pages 401 to 500. Like the great sun, it has been established from the beginning. Bestowing the crown jewel of knowingly mistaken teachings upon the most unintelligent and unlearned ordinary person, the inferior one with the consciousness of a small canaka worm, is merely to show that the nature of the Buddhas' love for those who are more inferior than the inferior is like this, and there is no other purpose. Even so, I know that it is good fortune to speak like a child to its mother, and what I say casually is this. ༈ First, the meaning of the assembled parents and wrathful deities. This is the same as the eight-fold union taught during the medicine practice of the Great Accomplishment Eight Teachings. In general, Mahayoga, which mainly relies on hatred and uses liberation as the path, Anuyoga, which mainly relies on desire and uses union as the path, and Atiyoga, which mainly relies on ignorance and uses the wisdom of luminosity and non-discrimination as the path, are well-known in the Vajra Place and Supreme Vision of the Tantras. And the nectar qualities of the Eight Great Accomplishments.