Tibetan
རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་པ་གུད་དུ་གསལ་བ་དང་། ༼༧༽ །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་ པ་སྟེ། བྱ་བ་གཞི་སྡུག་༡ེབསྔལ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་༢ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་འཇུག་གིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། །ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ། སྙོམས་ འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་༢༽ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། བ་ཞི་བའི་སྐུ། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། པདྨ་༡༽སྐྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་༢༽འབྱུང་། ཀུན་༢༽མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །པདྨ་༣༽སཾ་བྷ། པདྨ་རྒྱལ་༤ ༽པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་༥༽སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཉི་མ་འོད་༥༽ཟེར། ཆེ་བ་སངས་༦)རྒྱས་གཉིས་པ་༦༽ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རིག་སྔགས་༧༽འཆང་༨༽། །རྒྱུ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་༧༽སྒྲོག །འབྲས་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་འཆོལ་བའི་རྩལ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ཞེས་པས་བསྟན་ཚུལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་རྣམས་དང་གུང་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི། བརྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དེ། དེ་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་ རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པར་མི་རུང་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་བཞག་ན་བཞག་ཅིང་གནོད་པ་བྱར་རུང་བས་ཏེ། ངོ་བོ་དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ཡང་། ཤིང་བཅད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པ་བཞིན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ན་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྟེན་པའི་མིང་རྟེན་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་ལའང་། མཛོད་ལས། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་། ཞེས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞག་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ལས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དང་པོར་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སམ་དངོས་གཞིར་འདོད་པས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་དཔེར་མཚོན་ན། མཚོན་བསྣུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ མར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བས་ལས་ལམ་དངོས་གཉི་ག་ཡོད་པར་བཤད་པས་མཚོན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཟུགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་གསལ་ཀྱང་། སྤྱི་ལྡོག་ནས་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་འཇོག་ཚེ་རིག་མིན་གྱི་ལྡོག་པ་གཙོ་ཆེ་བར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་། དེ་མི་སྣང་། ཚུབས་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རྣམ་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མེད་ན་སོར་སྡོམ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པ་དག་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མེད་དེ་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སོར་སྡོམ་ཡོད་དེ། ཁས་བླངས་པའི་སེམས་དེས་ལུས་ངག་གི་ ལས་བཀག་པའི་སྡོམ་སེམས་དེས་མ་འོངས་པ་ན་དེ་དང་དེ་ཅི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཛེམ་པའི་བསླབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་བླངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྱེ་སྨྲ་བས་སྡོམ་པ་ གཙོ་བོར་རྣམ་པར་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་སུ་འདོད། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འདོད། དེ་འདོད་པས་རྟེན་ལུས་བོར་པའི་ཚེ་བརྟེན་པ་སྡོམ་པའང་འཇིག་པར་བཤད་དེ། འབྲི་གུང་པ་སོགས་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་འགལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བྱེ་སྨྲ་བས་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་འགོག་པ་ན། དེ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་བཞིན་ཤི་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་འགལ་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་མཛད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །བྱེ་སྨྲ་བས་བསྙེན་གནས་དགེ་སློང་ལས་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོར། སོ་ཐར་རིས་བདུན་གྱི་ནང་གི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁྲིམས་ཡོད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་ཁྲིམས་མེད་པ་གང་ཟག་བར་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་སོགས་ལྔ་དགེ་འདུན་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་གང་ཟག་སྟེ་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་པས་གྲུབ་ལ། རིག་རལ་གྱིས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསྙེན་གནས་ཕོག་པར་འདུལ་ལུང་ལས་བཤད་པར་ གསུངས་ཀྱང་དེར་མི་སྣང་ལ། ལས་བརྒྱ་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་བར་མ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའམ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཁྱབ་བོ། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྤྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཙམ་ནི་རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར་བཤད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་གསོ་སྦྱོང་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའང་འགྲེལ་བཤད་དང་། སྟན་པའི་ནོར་རྫས་དང་། སྡོམ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སེན་རིང་གིས་ཞུས་པ་རྣམས་ལས་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀ་བླང་ཡུལ་དང་། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་འདུལ་བའི་ལུང་ནས་ཆོ་ག་དེ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་ལ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེར་ཡང་སྦྱོར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་འདོད་ཚེ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་མངའ་རིས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་ནས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་ལུགས་ལ་སྔོན་སློབ་ དཔོན་ལ་བླངས་ནས། སྔར་གྱི་སྤང་སེམས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིས་ནམ་འདོད་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པར་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཚེ་བླང་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་གཞན་ལ་ནོད་དགོས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས། དམིགས་བསལ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་བླངས་པས་ཆོག་པར་འཕགས་པ་དྲིན་
Chinese
繁荣一切之生者。等等，上下颠倒的组合单独阐明。（7）殊胜之法平息痛苦，象征瑜伽三者的基础、道、果三者，行为是基础，痛苦三者的行为之道，痛苦寂静。三者消除无边无际，顿超，次第进入获得三解脱。无为果之瑜伽。从烦恼、所知、等持之障碍中必定解脱。寂静之身。安住于如虚空之平等性中。这些依次显示了。 从宁玛派伏藏法各方面所引用的那样，邬金仁波切三身之传记是：具德法身秘密集合，佛陀报身颅鬘五，莲花（པདྨ་，padma，莲花）生。化身莲花（པད་，pad，莲花）生。一切（ཀུན་，kun，一切）智者具慧殊胜欲，智慧宝藏执持者。莲花（པདྨ་，padma，莲花）桑巴瓦（སཾ་བྷ，saṃbha）。莲花（པདྨ་，padma，莲花）国王（རྒྱལ་，rgyal，国王）幻化（སྒྱུ་འཕྲུལ་，sgyu 'phrul，幻化）种种执持者。太阳光芒。伟大之第二（གཉིས་པ་，gnyis pa，第二）佛陀（སངས་རྒྱས་，sangs rgyas，佛陀）释迦狮子，明咒（རིག་སྔགས་，rig sngags，明咒）执持者。因是明咒执持者狮子吼（སེང་གེ་སྒྲ་，seng ge sgra，狮子吼）声。果是行为放荡不羁之瑜伽士，执持金刚橛。以这些所显示的方式为根本，与伏藏传记相互参照，可以广大地讲述。这也是曼殊高沙按照古代贤哲和获得成就者们的金刚语，以及自己觉悟所显现的那样写下的。吉祥！ 非能辨识之色，是无常无碍的。从身语之行为之后推测，不能识别内在心之自性，所以那样说。如果安立为色，为何安立，因为能够安立并且能够造成损害。虽然自性真实上不是那样，但是如同砍断树木就没有影子一样。如果四大种衰败，那么它也就会衰败，因为是依赖的名称安立在所依赖的事物上，所以没有矛盾。关于律仪，在《俱舍论》中说：非能辨识有三种。律仪等。这样安立为非能辨识之色，在《报恩经》中说：最初的心，第一刹那的戒律的能辨识之色也称为业，也称为业之道。等等，以这些来辨识
English
The one who generates all prosperity. Etc., the upside-down combinations are clearly stated separately. (7) The sacred Dharma that pacifies suffering represents the three bases, paths, and results of the three yogas. Action is the base, the path that performs the three sufferings, suffering is pacified. Eliminating the three, limitless and simultaneously, Tögal, the gradual entry attains the three liberations. The yoga of the actionless result. From afflictions, knowable objects, and the obscurations of meditative absorption, one is definitely liberated. The body of peace. Abiding in equality like space. These are shown in sequence. As quoted from the various aspects of the Early Translation Treasure teachings, the biography of the three bodies of Orgyen Rinpoche is: Glorious Dharmakaya Secret Assembly, Buddha Sambhogakaya Skull Garland Five, Lotus (པདྨ་，padma，Lotus) Born. Nirmanakaya Lotus (པད་，pad，Lotus) Arising. Omniscient (ཀུན་，kun，All) Wise One, Supreme Desire, Holder of the Wisdom Treasury. Lotus (པདྨ་，padma，Lotus) Sambhava (སཾ་བྷ，saṃbha). Lotus (པདྨ་，padma，Lotus) King (རྒྱལ་，rgyal，King) Holder of Various Illusions (སྒྱུ་འཕྲུལ་，sgyu 'phrul，Illusion). Sun Rays. Great Second (གཉིས་པ་，gnyis pa，Second) Buddha (སངས་རྒྱས་，sangs rgyas，Buddha) Shakya Lion, Holder of Vidyāmantra (རིག་སྔགས་，rig sngags，Vidyāmantra). The cause is the Vidyāmantra holder Lion's Roar (སེང་གེ་སྒྲ་，seng ge sgra，Lion's Roar) sound. The result is the Vajra Kilaya, holder of the skill of unrestrained behavior. Based on the way these are shown as the root, extensively explaining them in conjunction with the treasure biographies is possible. This was also written by Manjushri Ghosha according to the Vajra words of the wise and accomplished ones of ancient times, and as it appeared in his own realization. Mangalam! Non-cognitive form is impermanent and unobstructed. It is inferred from the actions of body and speech, and the nature of the inner mind cannot be recognized, so it is said that way. If it is established as form, why is it established? Because it can be established and can cause harm. Although its nature is not really like that, it is like a tree that has no shadow when it is cut down. If the four great elements decay, then it will also decay, because the dependent name is placed on the dependent thing, so there is no contradiction. Regarding vows, it is said in the Abhidharmakosha: Non-cognitive has three types. Vows, etc. Thus, it is established as non-cognitive form, and in the Sutra of Repaying Kindness, it is said: The first mind, the first moment of the discipline's cognitive form is also called karma, and it is also called the path of karma. Etc., to distinguish
Chinese
显现为形色，如果详细区分，在《俱舍论释》中说：“最初是有表与无表，别解脱与行为道。”等等的意思。在三种业的最后一种中，有表色，以及它的刹那间的无表，被认为是业或实质，因此说两者都有。另外，在《俱舍论释》中，以杀生为例，刺杀的动作是有表，之后刹那间产生无表，因此说明业道和实质两者都有。虽然别解脱戒中两种色都存在，但总的来说，即使有无表色，在安立时，无表的反体是主要的。例如，极微是根识的对境，但它不显现，不被认为是粗分对境。有部认为有表色存在，如果无表色不存在，那么别解脱戒也会不存在。因为舍弃它是像阻碍邪淫的水坝一样。大乘行者认为无表不存在，因为它没有被量成立为对境。别解脱戒存在，因为承诺的心，阻止身语之业的戒心，在未来会各自产生，在阿赖耶识中种下种子。在那之后，我会忆起我已舍弃杀生。因为这与避免的学处不相分离。正确受持之心的种子，连同持续性，就是戒。因为这样说。因此，有部主要认为戒是无表色。无表色也依赖于四大，因此认为它存在。因为这样认为，所以当失去所依的身体时，所依赖的戒也会坏灭。如同直贡巴等认为戒是有色一样，认为死亡时也会跟随，这二者是相违的。世亲论师遮破有部认为善是有色时说，既然认为它是有色，又认为死后会产生安乐的果报，这也是相违的，因为它会坏灭。
English
It appears as a form, and if distinguished in detail, the Abhidharmakosha commentary says, "Initially, there are manifesting and non-manifesting forms, individual liberation and the path of action." etc. In the last of the three karmas, there is manifesting form, and its momentary non-manifesting form is considered the karma or substance, so it is said that both exist. Furthermore, in the Abhidharmakosha commentary, taking killing as an example, the act of stabbing is manifesting, and a non-manifesting form arises in the next moment, thus explaining that both the path of action and the substance exist. Although both forms exist in the vows of individual liberation, in general, even if there is a non-manifesting form, when establishing it, the opposite of the non-manifesting is considered primary. For example, an atom is the object of sense consciousness, but it does not appear and is not considered a coarse object. The Vaibhashikas believe that manifesting form exists, and if non-manifesting form does not exist, then individual liberation vows will also not exist. Because abandoning it is like a dam that prevents adultery. The Mahayanists believe that non-manifesting form does not exist because it has not been established as an object by valid cognition. Individual liberation vows exist because the mind of commitment, the mind of vow that prevents the actions of body and speech, will each arise in the future, planting seeds in the alaya consciousness. After that, I will remember that I have abandoned killing. Because it is inseparable from the training of avoidance. The seed of the mind of correct acceptance, along with continuity, is the vow. Because it is said so. Therefore, the Vaibhashikas mainly consider the vow to be a non-manifesting form. The non-manifesting form also depends on the four great elements, so it is believed to exist. Because of this belief, when the dependent body is lost, the dependent vow will also perish. Just as the Drikungpas and others believe that the vow is a form, it is contradictory to believe that both follow after death. When Master Vasubandhu refutes the Vaibhashikas' belief that virtue is a form, he says that since it is believed to be a form, it is also contradictory to believe that it will produce the result of happiness after death, because it will perish.