Tibetan
ག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་དང་མཐུན་པར། རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་ པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་འབད་༡མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆར་དང་མི་འཆར་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་པ་དང་མི་དྭངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་དང་འཚམས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་མཆོག་དམན་དང་འཚམས་པར་གཅིག་ཅར་དུ་སྣང་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་། པའང་འདྲེས་ནས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འདུལ་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་༣ཏུ་འདྲེས་ནས་འཇུག་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཅིང་། མ་བབ་ན་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་༤མི་འཆད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལ་ལར་མངོན་པར་བྱང་ ཆུབ་པ་དང་། ལ་ལར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་དང་། རི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་བར་མ་དང་དམན་པ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་རང་དང་འཚམས་༦པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། ངན་སོང་དང་། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་༧རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་འི རྟེན་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ། ལམ་དངོས་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། མཐར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་སྔ་མ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་འབད་རྩོལ་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བེ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པ། །ས་ལ་མངོན་པར་ འབབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །སོགས་ནས། དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུང་རྣམ་དག་དང་། གཞན་ཡང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་འདི་དག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁོངས་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྐུའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ་འགྲན་པར་མི་བཟོད་པ་ཟླ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཚད་མར་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨགས་དང་བྲལ་བ་རྙེད་དེ། གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཉག་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགོས་ཆེད་དང་ཕན་ཡོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲ་བར་འོས་པ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་འབྱམས་ཀླས་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་ལྔའི་གཏམ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེགས་ བཤད་ཟླ་ཤེལ་ཁམས། །རང་གཞན་གདུང་བ་བཅིལ་པའི་དཔལ་དུ་གྲུབ། །དད་གསུམ་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་ཡངས་དེར། །བདེ་གཤེགས་ཆེ་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཛུམ་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་སྦྲང་ཆར་བསྙིལ་པའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ལོ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་གྱུར་ཅིག །བརྗོད་བྱ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་གྱིས་སྤུངས། །རྗོད་བྱེད་ཉུང་ངུའི་ངག་ཏུ་དྲིལ་འདིས་ཀྱང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་མཚར་བདག་གཞན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེ་འདུ་བྱ་བའི་སྐོར་དམིགས་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ཤོག་སྟོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན།
Chinese
如同无有处所般，与宣说四法印相符，各自的界、想法、根、随眠如何，就以身语意之无量神变，毫不费力地成就不可思议之所化众生的利益，犹如太阳的轮涅，没有显现与不显现的偏袒，在清澈与不清澈的所有水器中，都各自相应地同时显现一般。诸佛的身语意之事业，丝毫也不作意，所化众生都各自与上中下之根器相应地同时显现。又如无量之日光混合后，趋入莲花开放般的唯一事业一般，调伏每一个有情，也都是所有佛的智慧与事业融为一体而趋入。又如在非造作的虚空界中，造作之事物生起与坏灭相续不断一般，在无漏之界中，即使现证圆满正等觉之后，所化成熟之时，事业便趋入，未成熟之时，便不趋入，以这种方式，佛的事业也永不间断。又如在十方无量之刹土中，轮回存在期间，有些显现证得菩提，有些转法轮，有些示现涅槃等，以各种方便，如理如实地成办所化之利益。又如从山高低之差别，太阳的光芒次第显现一般，对于所化上等、中等、下等根器者，佛的事业也各自与相应地次第趋入。仅仅见到佛，就能从损害、恶趣、非方便、三界之痛苦、小乘中救护，即以五种完全救护的方式成办有情之利益。二是，胜者的事业之自性，相续不断地，随应所化之调伏，与虚空相等。事业是，以三种神变，将无量所化众生安置于道的所依增上生天人与梵天的乘，道之本体资粮道与加行道等，究竟三乘之果位，因此，总而言之，就是任运自成和相续不断二者。
English
Like being without a location, in accordance with the teaching of the four seals of Dharma, according to how each individual's realm, thoughts, faculties, and latent tendencies are, the limitless miraculous powers of body, speech, and mind effortlessly accomplish the benefit of inconceivable beings to be tamed. Just as the sun's disc has no partiality of appearing or not appearing, and appears simultaneously in all clear and unclear water vessels in accordance with each one, similarly, the enlightened activities of the Buddhas' body, speech, and mind, without any effort, appear simultaneously to all beings to be tamed in accordance with their superior, intermediate, and inferior capacities. And just as countless rays of sunlight blend together and engage in the single activity of opening lotuses, similarly, in taming each sentient being, the wisdom and activity of all Buddhas blend together and engage as one. Just as in the unconditioned expanse of space, conditioned phenomena arise and cease continuously, similarly, even after manifesting perfect enlightenment in the uncontaminated expanse, when beings to be tamed are ready, activity engages, and when they are not ready, it does not engage. In this way, the activity of the Buddhas never ceases. And just as in the limitless realms of the ten directions, for as long as samsara exists, some manifest enlightenment, some turn the wheel of Dharma, and some show passing into nirvana, etc., through various skillful means, they accomplish the benefit of beings to be tamed as is appropriate. Just as the sun's rays appear gradually according to the difference in height of mountains, similarly, the activity of the Buddhas gradually engages with beings to be tamed of superior, intermediate, and inferior capacities in accordance with each one. Merely seeing a Buddha protects from harm, the lower realms, non-virtuous means, the suffering of the three realms, and the lesser vehicle, thus benefiting sentient beings through five kinds of complete protection. Secondly, the nature of the Victorious One's activity is continuous, and the arrangement of taming beings according to their needs is equal to space. The activity is to establish limitless beings to be tamed on the support of the path, the vehicle of gods and Brahma in higher realms, the actual path of the accumulation and application stages, etc., and the result of the ultimate three vehicles. Therefore, in short, it is spontaneously accomplished and continuous.
Chinese
归纳起来，前者是：出自《宝性论》：“何者以何调伏之，何事何时何地调，彼之分别不生故，能仁恒时任运成。”后者是： 出自《宝性论》：“由他力故生出离，自他有情平等观，事业未得圆满故，轮回世间无止息。”如是说。如是，身语意的行持或事业的进入，一切皆离于勤作分别之造作，然于所化各自之显现如何之理，如是《大乘宝性论》中云：“犹如帝释鼓云梵，日珠珍宝之四者，如是如来如响影，如虚空及大地也。”以及，如青琉璃清净地等。如是，如诸天众天宫中，往昔善业力所致，无勤无处无心像，无有分别而显现，无常痛苦无我等，寂静之声无放逸，诸天一切复又复，如法之鼓策励彼，如是遍主无勤等，虽离然于诸有情，以佛妙法周遍作，于具缘者示正法。犹如夏季之时云，圆满庄稼之因缘，水之聚积无勤作，于地明显而降临。如是悲悯之云中，胜者妙法甘露雨，有情善妙庄稼因，无有分别而降注。犹如梵天梵天之，等至彼于彼不分别。如是之间详细开示，如是清净之教证。此外，又以二大论师之论典所诠释的无垢正理，善为成立此等道理。了知诸佛薄伽梵于有寂二者之中，任何于名声广大者，亦无法堪能比量如来一毛孔，于无与伦比之导师生起定量之见，远离疑惑之暗昧，于不为他夺之信心大海之中安住，是具慧者唯一应成办之要事。
English
In summary, the former is: From the Ratnagotravibhāga: "Whom does one tame with what, What event, when, and where? Because his discriminations do not arise, The Sage is always spontaneously accomplished." And the latter is: From the same text: "Because of arising from the power of others, And seeing self and sentient beings as equal, And because the deeds are not fully accomplished, Samsara continues without ceasing." As it is said. Thus, all the activities or engagements of body, speech, and mind are free from effort, exertion, and conceptual constructs. However, how they appear to the perceptions of individual disciples is as follows: As it is said in the Mahāyāna Ratnagotravibhāga: "Like Indra's drum, clouds, Brahma, And the sun, jewels, the four precious things, Thus the Tathāgata is like an echo, Like the sky and the earth." And, like a pure beryl ground, etc. Similarly, just as the gods in the palaces of the gods, By the power of their past white deeds, Without effort, place, or mental image, Without discrimination, impermanence, suffering, selflessness, And the sound of peace without negligence, All the gods again and again, Like the drum of Dharma urging them on, Likewise, the pervasive lord, without effort, etc., Although separated, pervades all beings With the Buddha's excellent Dharma, And shows the Dharma to those who are fortunate. Just as in the summer season, clouds, The cause of abundant crops, A mass of water without effort, Clearly descends upon the earth. Likewise, from the clouds of compassion, The rain of the Victorious One's excellent Dharma, The cause of the good crops of beings, Pours down without discrimination. Just as Brahma, Brahma's, etc., Until, "He does not discriminate about that." As explained in detail in between, such is the pure scriptural authority. Furthermore, through the path of immaculate reasoning explained by the treatises of the two great masters of reasoning, these points are well established. Understanding that none of those who are famous for being great in existence and peace can bear to compare even a single pore of the body of the Buddhas, the Bhagavat, generating a definite understanding of seeing the incomparable teacher as a valid authority, free from the darkness of doubt, abiding in the midst of the ocean of faith that cannot be stolen by others, is the sole purpose to be accomplished by intelligent individuals.
Chinese
从……中延伸开来，为了忆念如来的身语意事业及其功德，值得述说的有很多，但经和论典如大海般浩瀚，已经广为宣说，应在那些经典中了解。诸佛的身语意功德事业，无尽庄严的五轮之谈，浓缩精要的妙语如月亮水晶般清澈，成就了息灭自他痛苦的荣耀。在这信仰三者不死的广阔道路上，从善逝伟大的云聚微笑中，降下加持甘露的清凉甜蜜，愿能丰收利乐的果实。以深广之义堆砌所诠释的，又以少量言语浓缩所表达的，愿圆满一切功德的诸佛之奇妙，融入自他相续之中。如是，为了积聚忆念善逝的巨大福德，依照大乘的清净教言和论典的意旨，蒋扬喇嘛喜悦之臣钦哲旺波，以简明扼要的方式撰写，愿其在一切方时处所弘扬光大，长久住世。萨尔瓦达卡拉亚南巴瓦图。（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།，梵文天城体：सर्वदा कल्याणं भवतु，梵文罗马拟音：sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，汉语字面意思：一切时吉祥） 空页。 如来的身语意功德事业，安立为无尽庄严轮之相的谈论，是具慧者耳的甘露。