Tibetan
ས་བུ་བཤད་ནས་དེ་ཉིད་བསྲུང་བར་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་གཞན་མཐའ་བརྒལ་སེམས་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་འདོད་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཞོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་བཞག །ཤེས་རབ་ཞི་བས་ཡིད་ན་ཡོངས་སྨིན་འགྱུར། །འདི་ན་རྒ་ཤི་དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རགས་ལུས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་དགུའོ། །ནད་འཇིགས་རྣམ་ཐར་པ། །གང་ཞིག་ཐོབ་འདོད་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་འདིའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གསལ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བཞུགས་སོ། །མཆན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ཛ་རན་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ཡུལ་གྱི་བུད་ཤིང་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སོས་ཀའི་ཐ་མ་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་ནི་ཆར་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྨན་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྨན་པ་མཐོང་བ་ལས་ ཀྱང་ནད་ནི་འཇོམས་མིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བསྒོམས་ན། །བདག་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ནས་སུ། །དེས་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །རྟག་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོར་སྐྱེན་པར་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་བསྟན། །སློབ་དཔོན་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་བཞིན་དུ། །བདག་འདས་ཚེ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་དེ་དབང་གིས་འགྱུར་བྱ། །ཁོ་བོ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཉིད་སྨྲའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་འདོད་པས། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་དང་། །ས་དང་སྲོག་ཆག་ས་བོན་རྫས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ལྡོག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་ན་འཆི་དང་རྒ་བ་དང་མཉམ་འཇིགས་པ་དང་། །མཐོ་རིས་དག་ན་འཕོ་བ་དང་མཉམ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འཕོ་བ་མེད་པ་བརྙེས་ལྡན་པ། །བརྩེ་བ་དང་བཅས་ཐུབ་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི། །མཆོད་འོས་མཆོད་ལ་མཆོག་ལ་དམ་པ་འོངས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་འདི་ཉིད་སྙན་ངག་ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྐྱེས་རབས་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལས། གང་ཞིག་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་རབ་མཆོག་ཡང་དག་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བྱ་ཞིག་བྱུང་གྱུར་རི་དྭགས་དགྲ་ཡིས་མགྲིན་པར་རུས་པའི་དུམ་བུ་རིང་པོ་ཟུག་པ་ཕྱུང་བྱས་ཏེ། །རི་དྭགས་དེས་སླད་བསད་ཅིང་ཟ་ཕྱིར་བརྙས་ཐོབ་གྱུར་མོད་དེ་ནི་ནུས་ནའང་ཁྲོ་མ་གྱུར། །བཟོད་པའི་ཞིང་དེའི་འཆི་མེད་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་བཅས་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་གཎྜིའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་། ༈ །རྒྱལ་པོར་གཏམ་བྱ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོར་ན་དད་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག །འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་དང་། མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤོང་བ་དང་། །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མི་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤོང་བ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ཡིན། །ཆང་ མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང་། །མཆོད་འོས་མཆོད་དང་བྱམས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །ཉེས་པར་མཁྱེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །མ་ཆགས་དང་ནི་གཏི་མུག་མེད། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་ནས་གུས་པས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་། །ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཡི་དྭགས་བས་ཀྱང་དབུལ་བ་ཡི། །རྒུད་པས་ཀྱང་ནི་ཞུམ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས། །སྦྱིན་
Chinese
讲述地基并劝诫守护它。以超越世间边际之心，从果的角度显示补特伽罗的差别，凡是想要去往者，就应当守护戒律。详细显示戒律本身，并顺便从智慧果的角度劝诫。应当如实安住无垢的全部戒律，以寂静的智慧在心中完全成熟。在此处有衰老和死亡，因此以依赖戒律来作总结的方式显示，共有九种。从疾病和怖畏中解脱，凡是想要获得者，就应当守护戒律。这部戒律之语的注释，由学问僧格拉所作，非常清晰地存在。题记：学问僧世亲所作圆满。印度匝然纳和校勘师仁钦桑布（宝贤）翻译、校勘并确定。由马鸣论师所著的伟大诗歌《佛陀行传》第二十八品中说：如同充满乡野的薪柴，被贪欲之火所焚烧的世间众生，如同盛夏末尾大片的云朵降下甘霖，这部佛法的甘霖将使他们彻底满足。又如，病人不愿亲近药物，仅仅见到医生也不能消除疾病，同样，如果不修习我的智慧，仅仅见到我也不能消除痛苦。又如，在世间觉悟到生，因此彻底舍弃断见，在世间知晓灭亡，迅速舍弃常有的见解。又如，以对僧众怀有大悲心而宣说，如同导师，如同明灯，如同实义。我逝世后，应当依止别解脱戒，那是你的导师，应当随顺它。我住世时也同样如此宣说。想要身语之业完全清净，同样，舍弃世间的一切名言，对于土地、生命、种子、物质等，应当像远离火焰一样远离执着。又如，出生与死亡和衰老一同到来，令人恐惧，天界也与堕落一同存在，并非永恒。又如，殊胜的
English
Explaining the foundation and advising to protect it. With a mind that transcends the limits of the world, showing the differences of individuals from the perspective of results, whoever desires to go should protect the precepts. Showing the precepts themselves in detail, and incidentally advising from the perspective of the fruit of wisdom. One should truly abide in the complete, stainless precepts, and with peaceful wisdom, it will fully ripen in the mind. Here, there is old age and death, therefore, it is shown in the manner of concluding by relying on the precepts, there are nine in total. Liberation from disease and fear, whoever desires to attain it should protect the precepts. This commentary on the words of the precepts, made by the scholar Sanggra, is very clearly present. Colophon: The work by the scholar Vasubandhu is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Zaranana and the great translator Rinchen Zangpo (Ratnabhadra). From the twenty-eighth chapter of the great poem "Acts of the Buddha" by the teacher Ashvaghosa: Like firewood filling the countryside, the beings of the world burned by the fire of desire, like great clouds at the end of summer pouring down rain, this rain of Dharma will completely satisfy them. And like a sick person who does not want to approach medicine, merely seeing the doctor cannot eliminate the disease, similarly, if you do not cultivate my wisdom, merely seeing me will not eliminate suffering. And like, in the world, having realized birth, therefore completely abandoning the view of annihilation, in the world knowing destruction, quickly abandoning the steadfast view of permanence. And like, speaking with great compassion for the Sangha, like a teacher, like a lamp, like true meaning. After my passing, you should rely on the Pratimoksha, that is your teacher, you should follow it. Even when I am alive, I say the same. Wanting the actions of body and speech to be completely pure, similarly, abandoning all worldly terms, regarding land, life, seeds, materials, etc., one should turn away from attachment like from fire. And like, birth comes with death and old age, which are frightening, and the heavens also exist with falling, they are not permanent. And like, the supreme
Chinese
证得不变不迁之体性，具足慈悲的能仁大智者，是应供、是至上、是神圣的到来。如是等等所说，此乃词藻华丽之诗歌。 菩萨的《本生传·法鼓》中，勇士所造：若有羽翼丰满，具备百千功德之自性，有鸟出现，拔出野兽敌人喉咙里长长的骨头，那野兽之后为了宰杀吞食而加以轻蔑，即使有能力也不嗔怒，以忍辱的田地，结出不死自性的果实，敲响法鼓之声。如是等等出现。 论及国王的《宝鬘论》中说： 获得增上生之安乐，必定希求善妙之解脱。若将彼之修持作归纳，总而言之即是信心与智慧。 又说： 具信故而依于正法，具慧故而如实了知。此二者之中智慧为主要，此之先行是信心。 贪欲嗔恨与恐惧，以及愚昧任何不违越正法，彼即名为具信心，是决定善妙之殊胜器。 又说： 戒杀盗淫，断除邪淫，离间语、粗恶语，以及无义语皆断除。 无贪与害心，因此完全舍弃（错误的）见解。此等是十善业道，反之则是黑业。 不饮酒，生活美好，不害，恭敬布施，供养应供者，以及慈爱，总而言之，法即是如此。 又说： 只要有执着蕴，彼时即有我执。若有我执亦有业，从业亦有生。 又说： 贪嗔痴，知晓过患而完全舍弃。无贪且无痴，知晓功德而以恭敬依止。 又说： 纵然拥有天人的圆满，也不应因此而骄傲自满。纵然比饿鬼还要贫穷，也不应因衰败而沮丧。 又说： 菩萨的功德，简要地宣说，即是布施
English
Having attained the unchanging and immutable essence, the compassionate and wise Sage, is worthy of offerings, is supreme, is the arrival of the holy. Thus and so forth it is said, this is a poem with rich vocabulary. From the Jataka Tales of the Bodhisattva, "The Dharma Drum," composed by the hero: If there is a bird with full wings, possessing the nature of hundreds of thousands of excellent qualities, a bird appears and pulls out a long piece of bone stuck in the throat of a wild animal enemy, that wild animal then despises it in order to kill and eat it, but even if it has the power, it does not become angry, with the field of patience, bearing the fruit of immortal nature, the sound of the Dharma Drum is proclaimed. Thus and so forth it appears. In the "Precious Garland of Advice to the King," it says: To obtain higher realms and happiness, one must desire definite goodness and liberation. If one summarizes the practice, in short, it is faith and wisdom. It also says: Because one has faith, one relies on the Dharma; because one has wisdom, one knows the truth. Of these two, wisdom is the most important; faith is the preliminary to this. Desire, hatred, fear, and ignorance, whatever does not transgress the Dharma, that is called a person of faith, and is a supreme vessel of definite goodness. It also says: Abstaining from killing, abstaining from stealing, abstaining from adultery, abstaining from false speech, divisive speech, harsh speech, and meaningless speech. Without attachment and harmful thoughts, therefore completely abandoning (wrong) views. These are the ten white paths of action, and the opposite are black deeds. Not drinking alcohol, living well, not harming, respectfully giving, offering to those worthy of offerings, and loving-kindness, in short, the Dharma is like that. It also says: As long as there is clinging to the aggregates, there is self-grasping. If there is self-grasping, there is action; from that, there is birth. It also says: Attachment, hatred, and ignorance, knowing their faults, completely abandon them. Without attachment and without ignorance, knowing their virtues, rely on them with respect. It also says: Even with the perfections of the gods, one should not be arrogant. Even if one is poorer than a hungry ghost, one should not be discouraged by decline. It also says: The qualities of a Bodhisattva, briefly stated, are generosity