Tibetan
གཡབ་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུར་འཁྲུངས། སྟོན་པ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་ནི། མཉན་ཡོད་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། དྲང་སྲོང་སེང་ལྡེང་ནགས་པའམ། ནགས་ན་གནས་སུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀོ་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། འདྲེ་སྲིན་ལྷ་ཀླུ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་བཀའ་ཉན། རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གཡབ་པས་བསིལ་བ་ཕོག་པ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། གནས་མལ་དུར་ཁྲོད། ཆོས་གོས་རོ་རས། ལྷུང་བཟེད་གྱོ་མོ། བསོད་སྙོམས་རོའི་མཚུན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀཱ་ལི་ཀ་སྟེ་དུས་ལྡན་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མང་དུ་ཕུལ་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྣམས་པར་མཛད། དེས་གང་ལ་རེག་པའམ། མཐོང་བའམ། དྲན་པས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ རོ། །ལྔ་པ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ས་ར་ཎར་གྲགས་པ་ནི། ཀོ་ཤམྦྷིར། བཏྲའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་དང་། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཕ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་། འཕགས་པས་ཁྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའང་ཐོབ། འདིའི་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ། མཐོང་རེག་དྲན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བཟློག་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུ་མས་བསྒོས་པའི་རྔ་ཡབ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བསྣམས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ལུས་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་པ་བཀྱེ་སྟེ། དེས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁ་ལོ་པ་རབ་དབང་གིས་བདག་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ ལོ། །ཞེས་དམ་བཅས། ཕྱིས་དེ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པར་མིང་བཟང་པོར་བཏགས། བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སྟོན་པ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྒྱ་གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར་འགོད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། ལམ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་བགྲོད་ནུས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཕས་རྒོལ་ཚར་ཆོད་ནས་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བདུན་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷཱར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་བཙས་མ་ཐག །གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་དང་ལྕི་བ་ཡང་གསེར་དུ་འབབ་པ་གཅིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལས་རང་བྱུང་བས། མིང་གླང་པོ་སྐྱོང་མ། །གསེར་བེའུར་བཏགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གླང་པོ་དེ་འཕྲོགས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ས་ཡི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་བྱུང་། དེར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཀ་ཏྱཱ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། དེའི་ཚེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་བལྟ་བར་མི་མང་ པོ་འདུས་པས་འདུ་འཛིས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། སྟོན་པས་ད་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་གླང་པོ་དེ་ས་འོག་ཏུ་རང་ནུབ་བོ། །འདིས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཕུལ་བ་འཕགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཀུན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷ་ཛ་རིག་པ་ཅན་ལ་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་དོང་རྩེའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་གཅིག་བཙས་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། དེའི་ལག་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་འབྱུང་། སྟོན་པ་མཇལ་བས་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱ་གང་གི་མདུན་དུ་བཅས་མ་ཐག །དེ་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགུ་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུར་འཁྲུངས། རིག་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་མཚན་གེལ་པོར་གྲགས། ཕྱིས་ཕ་མ་ཤི་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་ཐག་ཡོད་པ་དགེ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བ་དེར་འཁྱམས་ཤིང་། མཐར་གཏུན་རི་ཞེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ཀྱང་། སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ནད་པ་ཞིག་ལ་ཨ་རུ་ར་རྡོག་གཅིག་ཕུལ་པའི་འབྲས་བུས་བསྙུན་གཏན་ནས་མི་མངའ། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་པས་དྲང་སྲོང་བ་ཀུ་ལ་སྟེ། ཤིང་ཤུན་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་གང་པོ་སྤུན་གྱིས་ལོ་མ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་དད་དེ། གཏུན་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་པ་ན། སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བླངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། དད་པས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ཀུ་ལའོ། །ཞེས་བསྔགས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་མ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་དེ་སུས་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བཅུ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་བ་དགུང་ལོ་ཉེར་ དགུ་པར་ཁབ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་མོར། མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་དོར་ནས་གཤེགས་པས་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་རོལ་ནས་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ནམ་ཞིག་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྲགས་འཛིན་མས་ཐོས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱིས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་། ལྟོ་བ་ནས་སྲས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གནོད་མ་ནུས། སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཞག་དྲུག་ལྡོག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས། མཐར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་བཙས་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོར་བཏགས། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲགས་འཛིན་མ་ཡི་ཆད་དེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཕ་ཝང་ལ་སྲས་བསྐྱོན་ནས་རྫིང་བུར་དོར་ཏེ། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་ཡིན་ན་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བ་དང་། མ་ཡིན་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཕ་ཝང་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཆུ་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བས། གདོད་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་པང་དུ་བླངས་སོ། །སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སྟོན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་ བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་དུ་བླངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་འབུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད། འདི་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་སྲོག་ཕུད་དེ་ཕུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་དག་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བརྟན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་བུ་གང་སྐྱེས་ཤི་བས། ཕྱིས་བུ་ཞིག་བཙས་པ་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས། ཁྱེའུ་དེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ན། ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིག ། ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐུས་ཚེ་བསྲིངས་པར་གྱུར་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དྲིས་པས་དད་དེ། ལྐོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་མོར་ཀློག་པ་དང་། མཚན་མོར་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ། འཁོར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། འདིའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས། ལས་སྒྲིབ་འདག །རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སུས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ནི། ལམ་ཆེན་བརྟན་གྱི་གཅུང་དུ་ལོ་ཕྱི་མར་འཁྲུངས། སྔར་བཞིན་ཚེ་རིང་བའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཕྲན་གྱི་བཞི་མདོར་བཟུང་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་ཆགས། རང་གི་གཅེན་ ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་བློ་ཀ་གཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟློས་བཅུག་ཀྱང་མ་ལོབས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ནས། དེའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱི་བར་བསྒོས་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཁ་ཏོན་གཉིས་བསླབ་པས་ལོབས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམ་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་ན། སྟོན་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འདིའི་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དུག་གསུམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ངན་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ག
Chinese
挥动它能平息一切烦恼及其种子，并具有使人从一切疾病和痛苦中解脱的功德。第二位是住持玛帕玛，他出生于舍卫城的一个居士家庭。因对导师的虔诚而出家，证得阿罗汉果。他所做的等持手印，任何被调伏者见到、触及或忆念，都能使其戒律清净增长，获得巨大荣耀，名声传遍十方，获得成百上千乃至无数的禅定。第三位是住持住在森林中，他住在舍卫城森丹的森林中，进行苦行，被称为正士森丹森林者或住在森林中。 因对导师的虔诚而出家，在憍萨罗国的七叶窟中一心禅修，证得阿罗汉果。他的右手所指的寂静忿怒印，能平息四大元素的危害，平息妖魔鬼怪、天龙等凶猛之物的侵害并听从指令。用拂尘拂动任何被调伏者，都会感到凉爽，仅在心中忆念就能消除罪业，证悟二无我和二谛。第四位是住持时贤，他出生于舍卫城。在世尊面前以“来吧”受比丘戒，证得阿罗汉果。住所是坟墓，法衣是死人布，钵是瓦器，食物是骨灰中的残羹剩饭，因此被称为卡利卡即时贤，或被称为圣黑。他前往欲界，引导无数的天人和天女走向解脱之路。他们供养了许多珍宝饰品，他将其中一个金耳环加持后佩戴。凡是接触到、看到或忆念到这个耳环的人，都能圆满诸佛菩萨的断证功德，获得十地，不退转，具有止观双运的智慧，并聚集众多眷属。 第五位是住持金刚女之子，被称为萨拉那。他出生于憍赏弥城，是巴扎国王查杰和王妃金刚女之子。因沉迷于非正法之事而心生厌倦，于是向上座部迦旃延出家。上座部带领他，以善巧方便的方式传授教诲，使他证得阿罗汉果。
English
That waving pacifies all afflictions along with their seeds, and possesses the merit of liberating from all diseases and sufferings. The second is the Elder Matampa, who was born as the son of a householder in Nyen Yod (Śrāvastī). He renounced out of faith in the Teacher and attained Arhatship. The mudra of meditative equipoise that he makes, if any being to be tamed sees, touches, or remembers it, their aggregate of moral conduct will be purified and increased, they will obtain great glory, their fame will spread in the ten directions, and they will obtain hundreds of thousands of countless samādhis. The third is the Elder who dwells in the forest, who dwelt in asceticism in the Sengdeng forest of Nyen Yod (Śrāvastī), and was known as the hermit Sengdeng forest dweller or the one who dwells in the forest. He renounced out of faith in the Teacher, and attained Arhatship by meditating single-pointedly in the seven-leaf cave of the Kosala region. The wrathful gesture of pacification of his right hand, to whatever it is directed, pacifies the harm of the four elements, pacifies the malice of demons, spirits, gods, nāgas, and fierce beings, and they obey his command. Whichever being to be tamed is fanned by the yak tail fan, coolness will be felt, and merely by remembering it in the mind, sins will be purified, and the two selflessnesses and the two truths will be realized. The fourth is the Elder Dusden, who was born in Nyen Yod (Śrāvastī). He was fully ordained by the Blessed One with "Come hither" and attained Arhatship. His dwelling place is a charnel ground, his Dharma garment is a corpse cloth, his begging bowl is an earthenware bowl, and he lives on alms of food mixed with ashes, so he is called Kāli-ka, that is, Dusden (Time Holder), or is widely known as the Noble Black One. He went to the realm of desire and placed countless sons and daughters of the gods on the path to liberation. They offered many precious ornaments, and he blessed one golden earring and wore it. Whoever touches, sees, or remembers it will perfect the abandonment and realization of the Victorious One and his sons, attain the ten bhūmis, become non-returning, possess the wisdom of the union of śamatha and vipaśyanā, and gather a large retinue. The fifth is the Elder Dorje Mo's son, known as Sarana. He was born in Kosambi, the son of King Chartre of Batra and Queen Dorje Mo. He became disgusted with engaging in non-Dharma activities, so he renounced to the venerable Katyayana. The venerable one led him and taught him the instructions through skillful means, so he attained Arhatship.