Tibetan
ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། སའི་ཁམས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མིག་ས་ཡི་སྙིང་པོ། རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཁྲོ་བོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་འདི་ཀ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ།བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཁུ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་བཤེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། ཤ་ནི་པུ་ཀ་སི། ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། ཁུ་བ་ནི་གདོལ་བ་མོ། རྐང་དང་ཚུལ་བུ་ནི་གཡུང་མོ། པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། རུས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་གྲགས་འདི་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང༌། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཅིག་བྱུང་སྲིད་ན་དེ་ལྟས་ངན་ཡིན། དེ་ལ་ཐོབ་དུས་ཀྱང་མི་ཡོང༌། ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སམ། ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གང་དུ་སོང་ཞིང་གང་དུ་གནས་ནས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འཕྱོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་གནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་བྱ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་ཉ་གང་དུ་འཕྱོ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པས། སྤྱོད་པ་ཤུགས་བྱུང་འགག་མེད་གང་ཤར་ཤར་དང་གང་དྲན་དྲན་གང་ཡིན་ཡིན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ལྟ་བུ
Chinese
也是如此。同样，色是遍照，受是宝生，想是无量光，行是不空成就，识是不动。地的界是眼母，水是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།），火是白衣母，风是度母，空是金刚界自在母。眼是地藏，耳是金刚手，鼻是虚空藏，舌是世间自在，身是除盖障，意是普贤。色等六境是，色金刚母等六心母。手等业，连同所对之境，是忿怒尊及明妃。这样说也是指安住于自空的这个。同样，粪便是遍照，尿是不动，血是宝生，精液是无量光等，说的也是这个。五毒转为五智的密意也是这个。贪欲是阎罗王，嗔恨是阎罗王，愚痴是阎罗王等，所说的密意也是这个。肉是布嘎西，血是尸林母，精液是旃陀罗女，胫和脉是明妃，皮肤是七菩提分，骨头是四谛等，所说的密意也是这个。因此，除了现在的显现声响之外，没有其他的佛，四身五智等也没有。如果除了这个之外，还有其他的佛出现，那就是恶兆。对那个，获得的时机也不会有。获得也没有必要等等，有许多这样的说法，同样，也没有不空的事物。因此，大手印，或自生智慧，或不是法身的事物，任何事物都不可能存在。处所、时间、境况，十方三世，无论去向何方，无论住在何处，无论如何行事，都是从法身自性中游动，安住在自生智慧的界限中，没有超出大手印的范围。例如，天空的鸟无论飞向何方，也没有超出天空本身，海洋的鱼无论游向何方，也没有超出海洋本身一样。这样证悟之后，因为没有任何需要舍弃、需要取受、需要遮止、需要建立、需要希望、需要恐惧的，所以行为自然而然、无有阻碍，无论出现什么就任其出现，无论想到什么就任其想，无论是什么就是什么，就可以了。像这样
English
It is also so. Likewise, form is Vairochana, feeling is Ratnasambhava, perception is Amitabha, volition is Amoghasiddhi, and consciousness is Akshobhya. The earth element is Lochana, water is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།), fire is Pandaravasini, wind is Tara, and space is Vajradhatvishvari. The eye is Kshitigarbha, the ear is Vajrapani, the nose is Akashagarbha, the tongue is Lokeshvara, the body is Sarvanivaranaviskambhin, and the mind is Samantabhadra. The six objects, such as form, are the six mind-mothers, such as Vajra-mother. The hands and other actions, together with their corresponding objects, are the wrathful deities and their consorts. This statement also refers to the fact that it abides in self-emptiness. Similarly, feces are Vairochana, urine is Akshobhya, blood is Ratnasambhava, semen is Amitabha, and so on. This is also what is being referred to. The intention of saying that the five poisons are transformed into the five wisdoms is also this. Desire is Yama, hatred is Yama, ignorance is Yama, and so on. The meaning of these statements is also this. Flesh is Pukkasi, blood is Smashana, semen is Chandali, shanks and veins are Yogini, skin is the seven limbs of enlightenment, and bones are the four truths. The intention of these statements is also this. Therefore, there is no other Buddha than the present appearance and sound, and there are no four bodies, five wisdoms, and so on. If there were another Buddha other than this, it would be a bad omen. There would be no time to attain that, and there would be no need to attain it, and so on. There are many such statements, and likewise, there is nothing that is not empty. Therefore, there is no such thing as Mahamudra, or self-arisen wisdom, or anything that is not Dharmakaya. No matter where one goes, where one stays, or how one acts in the ten directions and three times, one moves from the nature of Dharmakaya, abides in the realm of self-arisen wisdom, and does not go beyond the scope of Mahamudra. For example, no matter where a bird flies in the sky, it does not go beyond the sky itself, and no matter where a fish swims in the ocean, it does not go beyond the ocean itself. Having realized this, there is nothing to abandon, nothing to take, nothing to reject, nothing to establish, nothing to hope for, and nothing to fear. Therefore, one can act spontaneously and unrestrictedly, whatever arises, let it arise, whatever one thinks, let one think, whatever it is, let it be. Like this.
Tibetan
འི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་བར་ལ་འཁོར་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ཉིད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅིག་ཆར་བ་ཞེས་བྱ། རིམ་གྱིས་པ་ལ་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་བགོས་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི། ལྗོན་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སོང་ཞིང༌། སྤྲེའུ་མས་ཡར་འཛེག་པ་དང་འདྲ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། ཆོས་བྱར་མེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། ཆོས་བྱར་ཡོད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེས་ན། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་མཆོག་དེ། །ཅིག་ཆར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཅིག་ཆར་བ་ཡི་སྨན་མཆོག་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མང་བར་གདའ། ཡང་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་བཞེད་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས། སློབ་མས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་འཕགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། འོ་ན་འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་བམ། ཞེས་རྩོད་ན་འདིའི་ལན་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དྲང་དོན་ཡིན་པས་རྫུན་ཡིན། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་ཀས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་གོ་ཡང་ཆོད། ཅེས་འདོད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེང་གེའི་མངལ་རྒྱ་དང༌། ཁྱུང་གི་སྒོང་རྒྱ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རྒྱ་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བའི་ཕྱིར། ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཐོབ་པ་བོར་ཆོག་པ་ཡིན། ཞེས་འདོད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་ཆུང་སྐྱེས་མ་ཐག་པས། དཔའ་བོའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང༌། རིམ་གྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ནུས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་གིས་འཁྱག་པ་འཇུ་མི་ནུས་ཀྱང༌། ཡུན་བསྲིངས་པས་འཇུ་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར། མཐོང་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མ་ཐག་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང༌། རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཕགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངེད་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་སྣ
Chinese
对于根器极佳的人来说，不必按次第经历道位。因为未证悟之前是轮回，一旦证悟即是成佛，因此称为顿悟。渐悟则是通过断恶行善等方式，按次第经历道位。这两者的比喻是：鸟儿从树上飞向天空，就像猴子向上攀爬一样。世尊在经续中，所有说“无须修行”的，都是针对顿悟者而言；所有说“需要修行”的，都是针对渐悟者而言。因此，渐悟者的殊胜之药，会变成顿悟者的毒药；顿悟者的殊胜之药，会变成渐悟者的毒药。诸如此类的观点有很多。还有一些藏人认为，一切显现皆是心，心是空性的，空性是法性。因此，上师如此开示后，弟子认识到这一点，就是见到了法性。见到法性就是圣者或佛，因此，所有认识到心性的人都被认为是圣者或佛。如果有人争辩说，那么圣者和佛的功德都得到了吗？对此，一些人说，虽然没有具功德的圣者和佛，但说“有”的那些话都是不了义，是虚假的。因此，断定没有具功德的圣者和佛，也就相当于获得了功德。还有一些人说，狮子的胎藏、鹏鸟的卵胎、瑜伽士的身体，三者是相似的，因此，一旦脱离身体的束缚，就能获得一切功德，所以死后即是成佛，得到的也可以舍弃。还有一些人说，就像刚出生的婴儿，虽然不能做勇士的事情，但逐渐长大后就能在战场上作战一样；就像太阳刚升起时不能融化冰雪，但时间长了就能融化一样，刚证得见道和佛果时，虽然没有那些功德，但会逐渐获得。还有一些人说，我们有圣者和佛的功德，只是你们没有看到而已。还有一些人说，其他
English
For individuals with excellent faculties, there is no need to progress through the stages of the path sequentially. Because until realization, it is samsara; and upon realization, one attains Buddhahood, hence it is called "sudden." Gradualists, on the other hand, progress through the stages of the path by abandoning non-virtue and cultivating virtue, among other things. The analogy for these two is: a bird flying from a tree into the sky, like a monkey climbing upwards. The Blessed One, in the sutras and tantras, all that is said to be "no need to practice" is intended for the sudden ones; and all that is said to be "need to practice" is intended for the gradual ones. Therefore, the supreme medicine of the gradualist becomes poison for the suddenist; the supreme medicine of the suddenist becomes poison for the gradualist. There are many such views. Furthermore, some Tibetans believe that all appearances are mind, mind is emptiness, and emptiness is dharmata. Therefore, after the lama introduces it in this way, the student recognizes it, which is seeing dharmata. Seeing dharmata is being an Arya or Buddha, so all who recognize the nature of mind are considered Aryas or Buddhas. If one argues, then have the qualities of the Aryas and Buddhas been attained? To this, some say that although there are no Aryas and Buddhas with qualities, those words that say "there are" are provisional and false. Therefore, deciding that there are no Aryas and Buddhas with qualities is equivalent to attaining qualities. Others say that the womb of a lion, the egg of a garuda, and the body of a yogi are similar, so immediately upon separation from the body, all qualities are attained, so dying is becoming a Buddha, and what is attained can be abandoned. Still others say that just as a newborn child cannot do the work of a hero, but gradually grows up and can fight on the battlefield, or just as the sun cannot melt ice immediately upon rising, but can melt it over time, similarly, although one does not have those qualities immediately upon attaining the path of seeing and Buddhahood, one will gradually attain them. Still others say that we have the qualities of Aryas and Buddhas, but you have not seen them. Still others say that others