Tibetan
ང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང༌། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པའི་ཆ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྟོང་པའི་ཆ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་དང༌། མྱང་འདས་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། གཉེན་པོ་ལོགས་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པར་སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་བརྟགས་ན། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ཕྱི་ནས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཅིང༌། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ལ། ལས་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་སྟེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པའི་མུན་པས་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག །ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་མ་རིག་པ། ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས། ངོ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ། ངོ་མ་ཤེས་ན་འབྲས་བུའི་ཤུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ། ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་གཙང་བའི་སྤུབས། ངོ་ཤེས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། ངོ་མ་ཤེས་ན་བུམ་པའི་སྦུབས། ངོ་ཤེས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་ནོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནོར་མ་ནོར་གྱི་ཤན་དབྱེ་རྒྱུ་མང་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གདའ་ནའང༌། འདིར་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་མ་བྲིས་སོ། ། ཅི་སྟེ་ཡང་དགག་སྒྲུབ་འདི་རྣམས་ནི། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་དང་མཐུན་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་དང་མཐུན་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དགོངས་པའི་དོན་དང་ངེས་པར་མཐུན་དགོས་པ་ལགས་ཀྱི། དགོངས་པ་མ་ལོན་ཡང་ལོན་པར་རློམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་འདོ
Chinese
如果说，我所要净化的垢染不是单一的，所要净化的和能净化的也不是单一的。那么，所说的真俗二谛无别和轮回涅槃无别是什么意思呢？对此应当说明：有些人认为，显现的部分是世俗，空性的部分是胜义，因此显空无别就是真俗二谛无别的意思。但这不是世尊的密意，因为世俗的空性部分也不是胜义，胜义的显现部分也不是世俗；世俗自空没有超出缘起，胜义他空超出了缘起，这些差别非常大；胜义超出缘起而安住于世俗的行相，这被说是真俗二谛无别的意思。还有些人认为，轮回和涅槃二者在空性上是相同的，所以轮回涅槃无别。但这不是世尊的密意，因为轮回的空性部分也不是大涅槃，大涅槃的显现部分也不是轮回；轮回自空没有超出缘起，涅槃他空超出了缘起，这些差别非常大；大涅槃安住于轮回的行相，这被说是轮回涅槃无别。同样，仅仅是了知这些是空性也不是智慧，不是法身，也不是大手印，因为不具备那些的特征。如果认为，无论生起什么烦恼，观察它而了知其无自性时，不需要另外寻找对治，所要断除的就成了对治，因此所要净化的和能净化的无别。这只是没有很好地观察，如果很好地观察，了知烦恼无自性，属于烦恼的对治方面，而不是与烦恼无有差别，因为先前产生的烦恼和之后了知其无自性的智慧，在时间上是不同的，在本体上也是不同的，在作用和所缘等方面也是不同的。
English
If the defilement to be purified is not singular, and what is to be purified and what purifies are also not singular, then what is the meaning of saying that the two truths are inseparable and samsara and nirvana are inseparable? This should be explained: Some believe that the appearing aspect is conventional and the empty aspect is ultimate, so the inseparability of appearance and emptiness is the meaning of the inseparability of the two truths. However, this is not the intention of the Bhagavan, because the empty aspect of the conventional is not ultimate, and the appearing aspect of the ultimate is not conventional. The self-emptiness of the conventional does not transcend dependent origination, and the other-emptiness of the ultimate transcends dependent origination, so these differences are very great. The ultimate, which transcends dependent origination, abides in the aspect of the conventional, and this is said to be the meaning of the inseparability of the two truths. Some also believe that samsara and nirvana are both the same in emptiness, so samsara and nirvana are inseparable. However, this is not the intention of the Bhagavan, because the empty aspect of samsara is not great nirvana, and the appearing aspect of great nirvana is not samsara. The self-emptiness of samsara does not transcend dependent origination, and the other-emptiness of nirvana transcends dependent origination, so these differences are very great. Great nirvana abides in the aspect of samsara, and this is said to be the inseparability of samsara and nirvana. Similarly, merely knowing these as emptiness is not wisdom, not the Dharmakaya, and not Mahamudra, because they do not possess those characteristics. If one thinks that when any affliction arises, by looking at it and realizing its lack of inherent existence, there is no need to seek an antidote separately, and what is to be abandoned becomes the antidote, so what is to be purified and what purifies are inseparable, this is only because it has not been well examined. If it is well examined, realizing that afflictions lack inherent existence belongs to the side of the antidote to afflictions, and is not undifferentiated from afflictions, because the affliction that arose earlier and the wisdom that later realizes its lack of inherent existence are different in terms of time, different in terms of essence, and also different in terms of function and objects.
Chinese
总之。如果又有人认为，凡是生起烦恼，那本身就是生起智慧，所以只要认识它就可以了，不是要断除的。这种想法也不符合世尊的密意，只是被没有分辨空性中的自空他空，以及缘起中超越与不超越的黑暗所蒙蔽而已。同样，如果认为“不认识就是分别念，认识就是法身；不认识就是无明，认识就是智慧；不认识就是轮回，认识就是成佛”等等，这些也与佛陀的教言不符。如果认为“不认识就是黑暗，认识就是光明；不认识就是云聚，认识就是虚空；不认识就是果皮，认识就是果核；不认识就是不净粪，认识就是如意宝；不认识就是瓶子的内部，认识就是瓶中的酥油灯”等等，也同样是类似的错误。同样，如果认为“显有的一切都是法身，显现的一切都是大印，有为的一切都是自生智慧，轮回涅槃的一切都是心的造作，成佛只是空名”等等，这些也与佛陀的教言不符。总之，所有这些，都是全知者所说的经论、理证和不共窍诀。如果加以辨析，真假对错的区分有很多很多。但因担心文字繁多，所以暂时不写了。如果又有人认为，这些破立之说，是经、律、论以及释论等大论典的法相术语，与瑜伽士的证悟不相符。对此也要说明，如果瑜伽士的证悟是属于清净优良的道，那就必须与殊胜的大论典相符。如果是不相符的证悟，那就不能成为清净优良的道。而这要成为清净优良的道，就必须与殊胜的大论典相符，这也要与大论典的真实密意相符，而不是与那些没有领悟密意却自以为领悟的人的
English
In short. If someone thinks that whatever arises as affliction is itself the arising of wisdom, so it is only necessary to recognize it, not to abandon it. This idea is also inconsistent with the intention of the Blessed One, and is only deluded by the darkness of not distinguishing between self-emptiness and other-emptiness in emptiness, and between transcendence and non-transcendence in dependent origination. Similarly, if one thinks that "not knowing is conceptual thought, knowing is the Dharmakaya; not knowing is ignorance, knowing is wisdom; not knowing is samsara, knowing is Buddhahood," etc., these are also inconsistent with the Buddha's teachings. If one thinks that "not knowing is darkness, knowing is light; not knowing is a cloud, knowing is the sky; not knowing is the fruit peel, knowing is the fruit core; not knowing is impure filth, knowing is the wish-fulfilling jewel; not knowing is the inside of a vase, knowing is the butter lamp inside the vase," etc., it is the same kind of mistake. Similarly, if one thinks that "all appearances and existence are the Dharmakaya, all that arises is the Great Seal, all conditioned things are self-born wisdom, all samsara and nirvana are the creation of the mind, Buddhahood is just an empty name," etc., these are also inconsistent with the Buddha's teachings. In short, all these are the scriptures, reasoning, and uncommon instructions spoken by the Omniscient One. If analyzed, there are many, many distinctions between right and wrong. But because I am afraid of too many words, I will not write them for now. If someone thinks that these refutations and affirmations are the Dharma language of the sutras, vinaya, shastras, and commentaries, and are not consistent with the realization of yogis. This also needs to be explained. If the realization of yogis belongs to the pure and excellent path, then it must be consistent with the great and excellent treatises. If it is an inconsistent realization, then it cannot become a pure and excellent path. And for this to become a pure and excellent path, it must be consistent with the great and excellent treatises, and this must be consistent with the true intention of the great treatises, not with the