Tibetan
ང་དག་མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་དེ་དག་བདག་ཅག་རྒྱལ་དབང་ཡིན་ཞེས་བདེན་པ་མིན་པ་སྨྲ། །མ་འོངས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་སྣ་ཚོགས་བློས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་དང་ཕྲད་དབང་གིས་ལོག་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་གེ་ལ་གཏད་དེ་ཡིས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་རྒྱས་འགྲེལ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདི་རུ། །སློབ་དཔོན་གང་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་ལམ་ལ་གནས་མིན་པ། །འགྲེལ་པ་མེད་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ངན་པ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འདོད་པས། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཆེས་བརྩོན་པ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་མེད་པར་ནི། །ཁ་ཅིག་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་བརྙས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །འབད་པའི་དབང་གིས་བཟུང་ནས་སོ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས། །མི་འགའ་ མི་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རང་ཉིད། །གོས་དཀར་ཅན་བདག་ཕྱག་འོས་ཟེར། །བསྟེན་བྱེད་ཚོང་པ་དམངས་རིགས་དང༌། །གང་རྣམས་ཞིང་བའི་ལས་ལ་དགའ། །རྨོངས་པ་དམ་ཆོས་འཚོང་བྱེད་པ། །བླང་བྱ་མ་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །བདུད་ཀྱི་རིས་གཏོགས་དེ་རྣམས་ནི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས། །ཞེས་དང༌། གང་ཞིག་འགྲེལ་པ་མེད་པར་ཉུང་རྒྱུད་ངེས་པར་བཏུས་ལ་གསང་ཚིག་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཆུ་ལ་སྦྲུལ་ཞུགས་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་རྗེས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་གིས་བསྐོར་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅོད་བྱེད་དེ་ནི་རྟོག་གེས་རྟོགས་བྱ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གཙོ་བོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་མཐའ་དྲུག་གི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སོང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོ་དང༌། གཟུ་ལུམ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་མངཽན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་འཚོང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་ལ་ཆགས་པས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངག་གཞུག་པ་ཕྱི་ནས་བླ་མར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་དམན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང༌། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཁས་པའི་མངོན་པར་ཁེངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་མཁས་པའི་མངོན་པར་ཁེངས་པས་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པ
Chinese
我等没有五种神通，却说我等是国王，说非真实语。未来之时，总是依赖于分别念等的论典，以各种各样的心。成佛者也因与他人的分别念相遇，以其势力而生邪见。依赖于分别念，它能指示所欲之境的道路吗？为了摧毁那些人自己的恶劣之心之过失，我将撰写广释。如是说。圣者金刚藏的面前也说：五浊恶世之时，将要出现的堪布们，宣说瑜伽行，不住于真实道，宣说没有注释的简略续部，以恶劣的方式，贪求他人的妻女财物，极其努力地前往地狱。有些人没有五种神通等，却要做注释。以分别念的论典之我慢，轻蔑瑜伽行。佛陀金刚萨埵自己，以精勤的力量执持之后说：我乃金刚持，有些人会这样对人说。对于持有戒律的僧侣们，不作礼敬。在地上，金刚持自己，说白衣我应受礼敬。依止的，是商人、平民等，以及那些喜欢田地耕作之人。愚昧者贩卖正法，享用不应享用之物。属于魔类之那些人，将成为弟子们的上师。如是说。对于甚深广大的诸法，对于没有缘分的自性者，以手印、坛城、明咒等，以悦意之我来开示。以手印、坛城、明咒等，佛陀金刚萨埵自己，未来将要示现的堪布们，是魔类。如是说。任何没有注释，必定摄略简略续部，宣说密语者，那就像盲人入水，追随蛇行已久的痕迹一样。如是说。薄伽梵所说的以六边围绕聚集等续部，断除论典智者的我慢，那岂是分别念所能理解的？如是说。秘密主金刚手面前也说：如是摄略的所有续部中说
English
Those of us who do not have the five clairvoyances, but say that we are kings, speak untruthfully. In the future, they will always rely on treatises such as conceptualization, with various minds. Those who attain Buddhahood will also encounter the conceptualizations of others, and through their power, wrong views will arise. Relying on conceptualization, will it show the path to the desired object? To destroy the faults of those people's own evil minds, I will write an extensive commentary. Thus it is said. In the presence of the Holy Vajra Essence, it is also said: In this time of the five degenerations, those Khenpos who will appear, teaching Yoga practice, not abiding on the true path, teaching brief tantras without commentary, in a bad way, craving the wives and wealth of others, striving greatly to go to hell. Some, without the five clairvoyances, etc., will make commentaries. With the arrogance of treatises of conceptualization, they will despise Yoga practice. Buddha Vajrasattva himself, after holding on with the power of diligence, says: I am the Vajra Holder, some people will say this to others. They will not pay homage to monks who hold the vows of discipline. On the ground, the Vajra Holder himself says, 'I, the white-clad one, am worthy of homage.' Those who are relied upon are merchants, commoners, etc., and those who delight in the work of tilling the fields. The ignorant sell the Dharma, enjoying what should not be enjoyed. Those who belong to the class of demons will become the teachers of the disciples. Thus it is said. For those who are without fortune for the profound and vast Dharmas, with mudras, mandalas, mantras, etc., I, the pleasing one, will teach. With mudras, mandalas, mantras, etc., Buddha Vajrasattva himself, the Khenpos who will appear in the future, are of the class of demons. Thus it is said. Whoever, without commentary, necessarily gathers brief tantras and teaches secret words, that is like a blind man entering water, following the traces of a snake that has been there for a long time. Thus it is said. The tantras spoken by the Bhagavan, such as the gathering surrounded by six boundaries, cut off the arrogance of the learned in treatises, how can that be understood by conceptualization? Thus it is said. In the presence of the Secret Lord Vajrapani, it is also said: Thus, in all the gathered tantras, it is said
Chinese
所謂的“蘊”的意思是：主要依靠根本續部或者菩薩們所著的廣釋，就能夠知曉這一切六邊的含義，傳到其他南方和北方的地方。否則，那些具有傲慢自大的學者所作的廣釋，將無法理解秘密的含義。如是世尊所說。如是。在印度，個別的凡夫班智達和金剛上師等，會出現自作主張、偏袒、做不應做之事等情況，對此有如下授記：至尊觀世音自在面前說，在聖地印度未來的時候，會出現貪圖財物的金剛上師，他們會去那些被富人的財物所充滿的家庭，為了財物而販賣佛法，因為貪戀財物，會將超世間的灌頂給予那些沒有資格的人，起初是國王等人的使者，後來變成上師，捨棄了因為財物低劣而造作的十不善業之道，對於其他那些具備資格的眾生，卻不給予超世間的灌頂，並且會讓他們生起煩惱，因為財物的緣故，會對那些惡劣的眾生清楚地宣說金剛語。此外，不了解金剛語的人會互相爭論，那些因自以為是而不了知續部含義的人，也會撰寫續部的廣釋，魔的眷屬會變成眾生的上師，顛倒地宣說金剛語，佛的智慧從二根產生的樂，會對愚笨之人宣說，第三智慧即是第四，也是如此，以“也是如此”之聲，如來宣說了因和果沒有區別。如是，第三智慧會被說成是佛的智慧，在聖地印度，那些自以為是的學者看到經函後，沒有經過灌頂就宣講金剛乘。
English
The meaning of "Skandha" is: mainly relying on the root tantra or the extensive commentaries written by Bodhisattvas, one can understand all the meanings of these six aspects, and spread them to other southern and northern regions. Otherwise, the extensive commentaries written by those scholars who are arrogant and conceited will not be able to understand the secret meanings. Thus spoke the Bhagavan. Thus it is. In India, individual ordinary Pandit and Vajra masters, etc., will appear to be self-made, biased, doing things that should not be done, etc. There is the following prophecy: In front of the noble Avalokiteśvara, in the future in this holy land of India, there will be Vajra masters who are greedy for wealth. They will go to the homes of those who are filled with the wealth of the rich, and sell the Dharma for the sake of wealth. Because of greed for wealth, they will give supramundane empowerment to those who are not qualified. At first, they are messengers of kings and others, and later they become lamas. They abandon the path of the ten non-virtuous deeds caused by inferior wealth, and do not give supramundane empowerment to other sentient beings who are qualified, and they will cause them to generate afflictions. Because of wealth, they will clearly proclaim the Vajra words to those evil sentient beings. In addition, those who do not understand the Vajra words will argue with each other, and those who do not know the meaning of the tantras because of their self-righteousness will also write extensive commentaries on the tantras. The retinue of demons will become the lamas of sentient beings and pervertedly proclaim the Vajra words. The bliss born from the two faculties of the Buddha's wisdom will be taught to the foolish. The third wisdom is the fourth, and so it is. With the sound of "so it is", the Tathagata declared that there is no distinction between cause and effect. Thus, the third wisdom will be said to be the wisdom of the Buddha. In the holy land of India, those self-righteous scholars, after seeing the scriptures, will teach the Vajrayana without empowerment.