Tibetan
་ཞིག་བྱ། །གཞི་དག་ཤེས་པའང་སུ་ཡིས་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །འགོག་བདེན་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མིན་ཞེ་ན། །མདོ་མཆོག་གསེར་འོད་དམ་པར་ཡང༌། །ཆོས་སྐུ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང༌། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་ཞེས་གསུངས། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་རྒྱལ་གཞན་ལ་ཡང༌། །བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཕན་འདོགས་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་པོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་རྒྱུད་རྒྱལ་དེར། །དོན་དམ་མཚན་བརྗོད་མ་གསུངས་སམ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལ་ཐོ་མ་འཚམས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དེ། །ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་མི་མཚུངས། །མཚུངས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད། །མི་མཚུངས་སྟོང་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བརྟེན་པ་ཅི། །གཞན་དག་རྟེན་ཕྱིར་མཁའ་ཡོད་འགྱུར། །དེ་མཚུངས་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་སྐྱོན་མིན་ཡོད་འཛིན་སྐྱོན། །རྟག་པ་སྐྱོན་མིན་རྟག་འཛིན་སྐྱོན། །དངོས་པོ་སྐྱོན་མིན་དངོས་འཛིན་སྐྱོན། །སྣང་བ་སྐྱོན་མིན་ཞེན་པ་སྐྱོན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ན་ནི། །མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་མི་སྲིད། །དེས་ན་ཞེན་པ་ཁེགས་པར་རམ། །གསེར་མིན་གསེར་དུ་འཛིན་ན་སྐྱོན། །གསེར་ལེགས་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །ཟས་མིན་དུག་ནི་ཟོས་ན་སྐྱོན། །ཟས་མཆོག་ཟོས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །གཉེན་མིན་དགྲ་དང་ཕྲད་ན་སྐྱོན། །གཉེན་དང་ཕྲད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །མི་མིན་ཐོ་ཡོར་མིར་འཛིན་སྐྱོན། །མི་དངོས་མཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན། །བདེན་པ་མཐོང་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །སྐྱབས་མིན་འདྲེ་ལ་སྐྱབས་ན་སྐྱོན། །སྐྱབས་མཆོག་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདག་མིན་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་སྐྱོན། །བདག་མཆོག་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །བདག་རང་ཡོད་པ་མིན་ཞེ་ན། །ཡོད་མོད་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོའི་མཆོག །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེག་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་རྒྱུད་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང༌། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདག་རང་བཞིན་ང༌། །ང་ཞེས་གསུངས་པའི་ང་བདག་མིན། །བདག་རྣམས་གསུངས་པའང་བདག་མིན་ན། །ཚིག་ཀུན་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འགྲོ་རྣམས་མགོ་བཅད་མི་བཞིན་གསུངས། །གཞན་བདག་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གཟིགས་ལགས་མོད། །མ་གཟིགས་ན་ནི་གཟིགས་སུ་གསོལ། །གཟིགས་ན་དོན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། །འཆུགས་མེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ལ། །དེ་བས་ངེས་པ་ཡོད་ན་མཚར། །ཡང་ན་དྲང་དོན་ཅི་ཞིག་སྐྱོན། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན། །གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་རུ། །འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དོན་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་བསྟན་པར། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་མི་སེམས་པས། །ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་སོང་ནས་སུ། །ངས་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞེས་གསུངས། །བརྗོད་དེ་ཚིག་ཀུན་དྲང་དོན་ཙམ། །བརྗོད་བྱ་དོན་གནས་ངེས་དོན་ཡིན། །ཡང་ན་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དག ། ལྟོས་ཏེ་ལྟོས་ཏེ་ངེས་མིན་ནམ། །ཞི་བས་ལམ་ངེས་འགོག་པ་ངེས། །ཐེག་པ་གསུམ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །གནས་པར་གསུངས་པའང་བྱ་མིན་ནམ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད། །གསུངས་ཤིང་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ཡང་གསུངས། །དངོས་པོར་གསུངས་ཀྱང་དངོས་མིན་ཞིང༌། །འགྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་འགྲུབ་མིན་ནས། །གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ལུང་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་སྟོང་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བརྫུན་པ་གསུངས་ན་ནི། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་གང་ན་བགྱི། །བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཡང་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཕྱི་རོལ་གཞན་དག་བདག་འདོད་པ། །ཇི་ལྟར་དགག་པར་བགྱི་ཞེ་ན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མི་མཚུངས་མོད། །རྣམ་སེམས་ཕུང་པོ་བདག་དང་ནི། །ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་བར། །འཁྲུལ་ཏེ་བདག་འདོད་འབྱུང་མིན་ནམ། །ཕུང་པོ་བདག་གཞན་བདེན་བརྫུན་བརྟག །གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་རུ། །ཁ་ཚོན་གཅོད་སོགས་འཁྲུལ་བརྙན་བརྟགས། །བདག་གིས་ཤེས་རིག་སྐྱེས་བུ་ལ། །འགལ་བའི་སྐྱོན་ཀུན་ཡོད་མེད་བརྟག །བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ན་ནི། །བདག་གིས་ཡོད་པ་གཞན་དག་ཏུ། །ཕུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཇི
Chinese
应该这样做。 谁能见到清净的基础？ 因为是诸法之所依， 故有灭谛之法性。 如果不是一切的因缘， 在最胜金光明经中也说： 依于法身而生受用身， 于彼化身而显现。 我说一切众生皆由我而生， 我以遍布这一切， 未见众生之异性。 如是所说，于其他续部中也说： 作者为利一切有情， 饶益有情，令其欢喜， 创造种种色相者， 宣说三乘之最胜者。 在那非世俗的续部之王中， 难道没有宣说胜义谛之名相吗？ 圆满之法不应诽谤。 您的甚深空性， 与虚空相同还是不同？ 若相同，则应有虚空之作用。 若不同，则非空性之故， 此法应成实有。 若连虚空也不存在， 那么地等诸大依何而立？ 因其他为所依，故虚空存在。 如是，法也应存在。 有本身不是过失，执著有才是过失。 常不是过失，执著常才是过失。 实有不是过失，执著实有才是过失。 显现不是过失，贪执才是过失。 如果一切显现都是过失， 那么一切不存在都无法遮遣。 因此，遮遣贪执吧！ 不是黄金却执著为黄金是过失， 了解是好黄金有什么过失？ 不是食物而是毒药，吃了是过失， 吃了殊胜的食物有什么过失？ 不是亲友而是与敌人相遇是过失， 与亲友相遇有什么过失？ 不是人而是将厉鬼执著为人是过失， 见到真正的人有什么过失？ 不是真理而是见到虚假是过失， 见到真理有什么过失？ 不是救护而是向鬼求救是过失， 依止殊胜的救护有什么过失？ 不是我却执著为我是过失， 证悟殊胜的我有什么过失？ 如果自性我本来就不存在， 虽然如此，却是众生的主宰， 是诸续部之主中最殊胜者， 是遍主五智之主， 是五佛之主，具有顶髻， 是唯一坚硬金刚之主， 是刚出生就成为众生之主， 是虚空之主，示现种种， 是诸佛之主，最胜之事物， 是如来藏之主，清净之主， 是不动、极喜之主， 是知与所知。
English
That should be done. Who can see the pure ground? Because it is the basis of all dharmas, Therefore, there is the nature of the cessation truth. If it is not the cause and condition of all, In the supreme Golden Light Sutra it is also said: Depending on the Dharmakaya, the Sambhogakaya arises, And from that, the Nirmanakaya emanates. I say that all beings arise from me, I pervade all this, I have not seen the different nature of beings. As it is said, in other tantras it is also said: The actor works for the benefit of all sentient beings, Benefiting sentient beings, making them happy, The creator of various forms, The one who teaches the supreme three vehicles. In that non-mundane King of Tantras, Wasn't the name of the ultimate truth spoken? The perfect Dharma should not be slandered. Your profound emptiness, Is it the same as or different from space? If it is the same, then there should be the function of space. If it is different, then because it is not emptiness, This Dharma should become real. If even space does not exist, Then what do the elements such as earth rely on? Because others are the basis, space exists. Likewise, Dharma should also exist. Existence itself is not a fault, clinging to existence is a fault. Permanence is not a fault, clinging to permanence is a fault. Reality is not a fault, clinging to reality is a fault. Appearance is not a fault, attachment is a fault. If all appearances are faults, Then all non-existence cannot be refuted. Therefore, refute attachment! It is a fault to cling to something as gold when it is not gold, What is the fault of knowing it is good gold? It is a fault to eat poison instead of food, What is the fault of eating excellent food? It is a fault to meet an enemy instead of a friend, What is the fault of meeting a friend? It is a fault to cling to a demon as a human when it is not a human, What is the fault of seeing a real human? It is a fault to see falsehood instead of truth, What is the fault of seeing truth? It is a fault to seek refuge in a ghost instead of a refuge, What is the fault of relying on an excellent refuge? It is a fault to cling to something as self when it is not self, What is the fault of realizing the supreme self? If the self-nature does not exist, Even so, it is the lord of beings, It is the most supreme among the lords of all tantras, It is the lord of the all-pervading five wisdoms, It is the lord of the five Buddhas, possessing a crown, It is the sole lord of the solid vajra, It is the lord of beings as soon as he is born, It is the lord of space, showing various things, It is the lord of all Buddhas, the most excellent thing, It is the lord of the Tathagatagarbha, the lord of purity, It is the lord of the immovable, the most joyful, It is knowledge and the object of knowledge.
Chinese
至尊的主人！主要的施主！像这样在其他的续部释论中也说到：讲解者也是我，法也是我，具有自之眷属的听者也是我，世间导师所要成办的也是我，世间和超世间也是我，俱生之主和自性也是我。所说的“我”不是我执，所说的诸“我”也不是我执，那么所有词句的密意是什么呢？如果我不是存在的，那么（说）众生就像被砍了头的人一样。在其他的经和续中，所说的高胜之我，您都看到了吗？如果没有看到，请您看一看；如果看到了，请您思考其中的意义。如果说所说的是不了义，那么有什么证据证明它没有错谬呢？在续部中所说的不了义，因此如果确定它（指了义）存在就奇怪了。或者不了义有什么过失呢？诸佛所说的一切，为了引导众生进入其他的二十五种知识，难道不是为了引导众生吗？因为没有向世间人宣说，所以不会想到一切生起。去了瓦拉纳西之后，说“我转了法轮”。说出的所有词句仅仅是不了义，所说的事物存在才是了义。或者不了义和了义，不是相互观待而确定的吗？寂灭是道，确定是灭，三乘是确定从生起，一乘以果而安住，所说安住也不是行为吗？说了八种无为法，也说了九种圆成实，虽然说是事物，但不是事物；虽然说是成就，但不是成就。所说的大部分会变成虚假的，即使说了教证也会变成空性的。如果佛陀说了虚假的话，那么无欺的皈依处在哪里寻找呢？因为只说了真谛，所以对于一切都是一样的。如果有一个我的话，那么如何遮破外道所认为的我呢？确实如此，但是并不相同。蕴、心、补特伽罗和我，蕴和我，以及我和蕴之间，不是迷惑而产生我执吗？蕴、我、他，真实和虚假要辨别。在其他的二十五种知识中，断定结论等要辨别错乱的显现。以我之知性对补特伽罗，观察是否存在相违的过失。如果我自身周遍一切，那么我所拥有的其他事物，蕴等等痛苦怎
English
Supreme Lord! The main benefactor of Dharma! As it is said in other commentaries on the tantras: The explainer is also me, the Dharma is also me, the listener with my own retinue is also me, the object to be accomplished by the world's teacher is also me, the mundane and the supramundane are also me, the co-emergent lord and the nature are also me. The "I" that is spoken of is not self-grasping, and the many "selves" that are spoken of are also not self-grasping, so what is the intention of all the words? If the self does not exist, then (it is said that) beings are like headless people. In other sutras and tantras, have you seen the supreme self that is spoken of? If you have not seen it, please look; if you have seen it, please contemplate its meaning. If you say that what is said is provisional meaning, then what evidence is there to prove that it is without error? What is said in the tantras is provisional meaning, so it would be strange if it were certain that it (the definitive meaning) exists. Or what fault is there in provisional meaning? All that the Buddhas have said, is it not for the sake of guiding beings into the other twenty-five knowledges, is it not for the sake of guiding beings? Because it is not taught to worldly people, they will not think of all arising. After going to Varanasi, he said, "I turned the wheel of Dharma." All the words that are spoken are merely provisional meaning, the existence of the things spoken of is definitive meaning. Or are provisional meaning and definitive meaning not determined by mutual dependence? Nirvana is the path, and cessation is certain. The three vehicles are certain from arising, and the one vehicle abides in the result. Is what is said to abide not also an action? Eight unconditioned phenomena are spoken of, and nine perfectly established phenomena are also spoken of. Although they are said to be things, they are not things; although they are said to be accomplished, they are not accomplished. Most of what is said will become false, and even if scriptural authority is spoken, it will become empty. If the Buddhas speak falsely, then where can we find a refuge that is not deceptive? Because only the truth is spoken, it is the same for all. If there is a self, then how can we refute the self that is assumed by outsiders? It is true, but it is not the same. The aggregates of consciousness, the person, and the self, the aggregates and the self, and between the self and the aggregates, is it not confusion that arises from self-grasping? Aggregates, self, other, truth, and falsehood must be distinguished. In the other twenty-five knowledges, determining conclusions and so on must be distinguished from mistaken appearances. With my own intelligence, for the person, examine whether there are any contradictory faults. If the self is all-pervasive, then how can the other things that I possess, the aggregates and so on, be suffering?