Tibetan
ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཙང་བདག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་དང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་བཏུད་དེ། །རང་གཞན་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡི། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བརྩམ་པར་བགྱི། །འཕགས་ཚོགས་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ཐར་འདོད་ཤེས་ལྡན་དོན་གཉེར་ཀུན། །གྲུབ་མཐའ་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲང་དང༌། །ཞེན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རབ་རིབ་ཀུན། །བསལ་ཏེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །ཆོས་ལའང་ཆོས་ཚུལ་དུ་མ་སྣང༌། །ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང༌། །ལྟ་བ་འཁྲུལ་ན་སྤྱོད་པ་ནོར། །དེ་ནས་སྒོམ་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཅེས། །ཡོད་མེད་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཡོད། །ལུགས་ལྡོག་སྒྲིབ་པ་ཟད་ལ་མེད། །རྒྱས་རྟག་རྟག་ཆད་བདེན་རྫུན་སོགས། །ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་སྒྲོ་སྐུར་སོགས། །སྤངས་ཏེ་བདེན་གཉིས་རང་སར་བལྟ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་གིས་སྟོང༌། །སྟོང་ཡང་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །འཁྲུལ་ཡང་མི་བསླུ་བདེན་པའི་དོན། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་བློ་ངོར་ཡོད། །དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད། །ལུགས་འབྱུང་འགྱུར་ཆེན་ཙམ་ལ་ཡོད། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཐེབས་ལ་མེད། །རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན། །རྒྱུན་དག་གནས་ཕྱིར་ཆད་པའང་མིན། །ངོ་བོ་སྟོང་ཕྱིར་བདེན་པའང་མིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཕྱིར་རྫུན་པའང་མིན། །དོན་དམ་མི་སྟོང་རང་ཉིད་གྲུབ། །གྲུབ་ཅིང་མི་བསླུ་བདེན་པར་ཡོད། །ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཡོད་ཡིན། །གཉུག་མ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མཁའ་སྟོང་འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་མེད་དབུས་གཅིག་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །གང་ཟག་མཆོག་སྟེ་རྟེན་པའི་རིགས། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྟེན་པའི་རིགས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་དམ་བྱེད། །ཡོད་པ་མིན་ཞིང་མེད་པའང་མིན། །རྟག་པ་མིན་ཞིང་ཆད་པའང་མིན། །བདེན་མིན་རྫུན་པའང་མིན་པར་གྲགས། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའང་ཡོད་མིན་འབྱུང༌། །འདོད་ན་འདོད་མིན་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་གམ་ཅི། །རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་མེད་འགྱུར། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ སྐུའང་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ལོག་ཤེས་འགྱུར། །ཡུལ་དེ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་བློ། །འཁྲུལ་བའི་རྣམ་བཞག་བྱས་མིན་ནམ། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྒྲ་རྟོག་ཐ་སྙད་ཡུལ་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པའང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མས་གནོད་ཅེས་གསུངས། །ཞི་ཞིང་ཕྲ་ལ་བླཽ་རྒྱས་ཕྱིར། །དོན་དམ་བླཽ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་འདོད་གསུངས། །མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱང་སྨྲ་ཞེ་ན། །བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་གསུང་ལ་བརྟེན། །བརྟེན་པ་ངེད་ལ་མཚུངས་ཞེ་ན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཏེ་མཚུངས་མི་མཚུངས། །རིགས་པས་གནོད་པ་འབབ་མི་འབབ། །ལུང་རྣམས་དགོངས་པ་ཡིན་མ་ཡིན། །ཚིག་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་མི་འབྲེལ། །རིགས་པ་ཅན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤེས། །ལུང་རིགས་ཅན་གྱིས་བཀྲོལ་ན་ཤེས། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ལ་གསུངས་ན་ཤེས། །རྒྱུད་དང་མདོ་ལུང་བསྟན་ན་ཤེས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བལྟ་ན་ཤེས། །སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་ན་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ན་ཤེས། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་ན་ཤེས། །སྤྱིར་གྱི་ཡོད་ཙམ་མཐའ་ཡིན་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་ཡོད་མཐར་ཐལ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་མ་སོང་ངམ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེ་ན། །སླར་ཡང་དབུ་མ་མེད་མཐར་ཐལ། །མཐའ་དབུས་གང་ནའང་མེད་པའི་ཕྱྀར། །འཁོར་གསུམ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་འཁོར། །མེད་པ་དག་ཀྱང་མིན་ཞེ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་མེད་མིན་མིན་པ་སྟེ། །མེད་པ་དག་ནི་ཁེགས་མ་ཁེགས། །ཁེགས་ན་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དགག་གཉིས་རྣལ་མ་གོ་མིན་ནམ། །དགག་པ་བཀག་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་བཀག་པས་དགག་པ་དག །གྲུབ་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་དག་ལ་འབྱུང༌། །ཆོས་དེ་ཁེགས་ཀྱང་དེ་མིན་ན། །རི་བོང་མགོ་ལ་རྭ་ཁེགས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་མེད་པ་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེད་པ་མ་ཁེགས་ན། །མེད་པ་དག་ནི་སོ་ན་གནས། །མེད་མིན་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པ་དོན་མེད་ཉིད། །དབུ་མ་དབུས་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མེད་པར་འགྱུར། །ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་མ་དེ། །མཐའ་དང་བྲལ་ལམ་མ་བྲལ་དཔྱད། །བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་མཐའ་མེད་འགྱུར། །དེས་ན་མེད་པའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བྲལ་ཡང་དེ་མིན་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་ཡང༌། །སྐྱོན་མེད་དམ་པ་མིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སོགས་བྲལ་ན་ཡང༌། །སྤྲིན་མེད་དྭངས་པ་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཐའ་དང་མ་བྲལ་ན། །འོ་ན་མཐའ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཆོས་དེ་བྲལ
Chinese
《辨别见解遣除意暗》名著。 《辨别见解遣除意暗》名著。 嗡，愿吉祥！ 皈敬清净自在、大乐法身，以及色身眷属。 我将著述遣除自他道之见解的黑暗的明灯。 圣众请救护我！ 希求解脱、具慧、求法的一切人，应当消除追随宗派名声，以及执着偏见的蒙昧，而进入佛法。 然佛法中也显现诸多法相，见、行、修是佛法的纲要。 见解若错谬，则行为有误， 进而禅修也将退失。 因此首先见解至关重要。 有和无的关联在于有， 顺逆遮障穷尽在于无。 常断、真假等， 舍弃互相混淆的妄加和诽谤等，于各自位置观察二谛。 胜义谛自性空， 空却显现如幻象之例， 迷惑却不欺是真谛之义。 未经观察思考，存在于心识中， 观察则丝毫成立也没有。 顺生大变化时有， 任运法性稳固时无。 因缘所变故非常， 恒常安住故非断。 体性空故非真实， 因果决定故非虚假。 胜义非空自性成立， 成立且不欺是真实有。 有的那个本身是本有， 本来体性上成立的。 虚空光明周遍一切， 周遍之主是大智慧。 二资粮之积是积聚， 最初之时即是佛。 无始无终唯一中道， 是利益一切的补特伽罗。 殊胜补特伽罗，所依之族。 其中一些所依之族， 做出离边的中观胜义。 非有也非无， 非常也非断， 被称为非真也非假。 若胜义非有， 则证悟彼者也不可能是有。 若许，谁知许与不许？ 难道要遮止胜者的智慧吗？ 若无所依之智慧， 则所依之智慧无有增长， 终极法身也将不成立。 胜义非有之时， 若证悟彼者则成邪见， 彼境虽无然于彼执著的心。
English
The Treatise Called "Dispelling the Darkness of the Mind by Discriminating Views." The Treatise Called "Dispelling the Darkness of the Mind by Discriminating Views." Oṃ, may it be auspicious! I prostrate to the pure and self-existing, great bliss Dharmakāya, and the Nirmāṇakāya with its retinue. I will compose the lamp that dispels the darkness of the views of the paths of self and others. Holy assembly, please protect me! All those who desire liberation, are wise, and seek the Dharma, should eliminate the obscurations of following famous philosophical systems and clinging to biased views, and enter the Dharma. However, various aspects of the Dharma also appear in the Dharma. View, conduct, and meditation are the main points of the Dharma. If the view is mistaken, then the conduct is wrong, and then the meditation will also decline. Therefore, the view is most important at the beginning. The connection between existence and non-existence lies in existence, and the exhaustion of obscurations in reverse order lies in non-existence. Permanence, annihilation, truth, falsehood, etc., abandoning mutual confusion, exaggeration, and slander, etc., one should observe the two truths in their respective places. The conventional truth is empty by itself, but even though it is empty, it appears like an illusion. Even though it is deceptive, it is the meaning of the truth that is not deceiving. Without examination or analysis, it exists in the mind. If analyzed, there is no establishment at all. It exists only in the arising of great changes. It does not exist in the inherent nature of spontaneous accomplishment. Because it changes due to conditions, it is not permanent. Because it remains continuous, it is not annihilation. Because its essence is empty, it is not true. Because cause and condition are certain, it is not false. The ultimate meaning is not empty, and it is self-established. Being established and not deceiving, it is truly existent. That which exists is primordially existent. It is established in the innate nature. It is empty space, clear light, and all-pervasive. The pervasive lord is great wisdom. The accumulation of the two accumulations is accumulation. From the very beginning, it is the Buddha. Without beginning or end, it is the one middle way. It is the person who benefits all. The supreme person is the lineage of dependence. Some of these lineages of dependence make the ultimate meaning of the Middle Way free from extremes. It is neither existent nor non-existent. It is neither permanent nor annihilated. It is said to be neither true nor false. If the ultimate meaning is not existent, then the realization of it cannot be existent either. If you assert it, who knows whether it is asserted or not? Are you going to obstruct the wisdom of the victors? If there is no wisdom of the basis, then the wisdom of dependence will not increase. The ultimate Dharmakāya will also not be established. Even though the ultimate meaning is not existent, if you realize it, it will become a wrong view. Even though that object does not exist, the mind clings to it.
Chinese
难道没有进行错误的辨别吗？各自自明的对境，不是言语概念的对境。瑜伽士也因智慧的差别，说上上会造成损害。因为寂静和细微，智慧广大之故，不是胜义智慧的对境。说心识是世俗。如果不是，你也说，是真实的，但是依赖于经典。如果说依赖和我们相同，是真实的，但是相同不相同，理性能否造成损害，经典是否是密意，词句是否和意义相关联，有理性者考察便知晓，通晓经教和理性者解释便知晓，在圆满的佛法中宣说便知晓，在续部和经中预言便知晓，不带偏见地观察便知晓，有缘分者修持便知晓，瑜伽士证悟便知晓，在续部注释中宣说便知晓。如果仅仅存在就是边，你的中观就落入有的边。因为远离边的中观是存在的。三轮没有落到你头上吗？如果那也不是存在，再次，中观就落入无的边。因为边和中间任何处都不存在。那三轮也落到你头上。如果说不存在也不是，你的非无非非就是。不存在是破除了还是没有破除？如果破除了，就变成不是不存在。因此为何不会变成存在？没有理解真正的双重否定吗？破除否定即是肯定，破除肯定即是否定。成立是意义的实相，以及智者的论典中出现的。如果法被破除了但不是那，即使兔子头上破除了角，那也不会变成不存在。如果不存在没有被破除，不存在就停留在原地。说非无非非有什么用？殊胜的能立变得没有意义。中观就变成在中间不存在。即使法没有被破除，那也不是存在，这样一些法就会变成不存在。现在你的中观，是远离边还是没有远离边，考察一下。如果远离了，因此就变成没有边。因此就变成具有不存在的边。如果法远离了但不是那，即使人远离了过失，也不会变成没有过失的殊胜者。即使天空远离了云等，也不会变成没有云的清净。如果和边没有远离，那么就变成具有边。法远离
English
Haven't mistaken discriminations been made? The object of individual self-awareness, is not the object of sound, concept, or convention. Yogis, too, are said to be harmed by the higher and higher due to differences in intelligence. Because of being peaceful and subtle, and because intelligence is vast, it is not the object of ultimate intelligence. It is said that mind is conventional. If not, you also say, it is true, but relies on the scriptures. If you say that reliance is the same for us, it is true, but whether it is the same or not, whether reason can cause harm, whether the scriptures are intentional, whether the words are related to the meaning, those with reason will know by examining, those who understand the scriptures and reason will know by explaining, it will be known when spoken in the perfect Dharma, it will be known when prophesied in the tantras and sutras, it will be known by looking without bias, it will be known by those with fortune by meditating, it will be known by yogis by seeing, it will be known when spoken in the tantric commentaries. If merely existing is an extreme, your Madhyamaka falls into the extreme of existence. Because the Madhyamaka that is free from extremes exists. Haven't the three circles fallen on you? If that is also not existence, again, the Madhyamaka falls into the extreme of non-existence. Because it does not exist in any of the extremes or the middle. That three circles also fall on you. If you say that non-existence is also not, your neither non-existence nor non-non-existence is. Is non-existence refuted or not refuted? If refuted, it becomes not non-existence. Therefore, why would it not become existence? Haven't you understood the real double negation? Refuting negation is affirmation, refuting affirmation is negation. Establishment is the reality of meaning, and what appears in the treatises of the wise. If the Dharma is refuted but is not that, even if the horn on the head of a rabbit is refuted, that will not become non-existent. If non-existence is not refuted, non-existence remains in place. What is the use of saying neither non-existence nor non-non-existence? The excellent proof becomes meaningless. The Madhyamaka becomes non-existent in the middle. Even if the Dharma is not refuted, that is not existence, in this way some Dharmas will become non-existent. Now your Madhyamaka, is it separated from the extremes or not separated from the extremes, examine it. If it is separated, therefore it becomes without extremes. Therefore, it becomes having the extreme of non-existence. If the Dharma is separated but is not that, even if a person is separated from faults, he will not become an excellent one without faults. Even if the sky is separated from clouds etc., it will not become clear without clouds. If it is not separated from the extremes, then it becomes having extremes. Dharma is separated