Tibetan
མི་སྲིད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། ཞེས་པ་ནས། འགོག་བདེན་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ནས་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ནས་མིན་གྱི་འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དཔེ་ཅན་དང༌། དཔེར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་གིས་མི་སྟོང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་ལ་མི་སྣང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལ་ལར་མི་སྣང་བར་དང༌། ལ་ལར་སྣང་བར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་བདེ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་རྒྱ་མཉམ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ དར་ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ཆོས་དབྱིངས་དཔེ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བུམ་ནང་མར་མེ་དང་དབུལ་པོའི་གཏེར་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་སངས་ན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་ཟད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐར་ཐུག །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ ཡང་ནམ་མཁར་གཅིག་པས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྲིན་ཡོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔེས་མཚོན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་བཞིན་རྫོགས་པར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་མེད་པ་དང་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག །ཅེས་པ་
Chinese
不可思议的自生智慧，胜义谛的量，蕴、界等，自识他识一切，无分、普行、不变、圆成等，显示了一切甚深究竟都是。从“菩提分”到“灭谛”之间，对菩提分法乃至不杂十八界之间也做了二谛的区分，显示了胜义谛的菩提分等一切根本不是世俗谛，而是甚深的灭谛。无因无缘等三句，显示了法界和虚空作为例子的，以及作为例子所说的密意。自性不空等两句，以法界是空性的空性之理，显示了例子和意义的密意。于分别念不显现等两句，对于某些不显现，对于某些显现，结合例子和意义而说的密意。自性乐等两句，结合法界是大乐的例子和意义而说的密意。二谛广阔相等四句，显示了用大绸缎的例子所象征的密意。周遍一切等四句，显示了由于眼翳等过患而眼睛看不见，以及挖掘水井等所象征的密意。色等五句，显示了法界超越例子的密意。一切皆有等三句，显示了用瓶中灯和贫者的宝藏等所象征的密意。垢染清净时等两句，显示了用水界、黄金和虚空等所象征的密意。垢染尽等两句，显示了用虚空不尽等例子所象征的密意。究竟等四句，显示了有云无云的虚空也是一个虚空所象征的密意。真实义究竟等四句，显示了有云的虚空变成云消散的例子所象征的密意。如实圆满等两句，概括地显示了所说的无例和有例的密意。理由也正确。
English
The inconceivable self-originated wisdom, the valid measure of ultimate truth, aggregates, elements, etc., all self-awareness and other-awareness, indivisible, all-pervading, immutable, perfectly accomplished, etc., shows that everything is profound and ultimate. From "Aspects of Enlightenment" to "Cessation of Truth," the distinction between the two truths is also made between the aspects of enlightenment and the eighteen unmixed elements, showing that all aspects of enlightenment, etc., of the ultimate truth are definitely not conventional truth, but the profound truth of cessation. The three lines "Without cause or condition," etc., show the intention of the dharmadhatu and the sky as examples, and what is said as examples. The two lines "Not empty by itself," etc., show the intention of the example and meaning by the emptiness of the dharmadhatu being emptiness. The two lines "Not appearing to thought," etc., show the intention of what is said by combining the example and meaning for some that do not appear and for some that do appear. The two lines "Naturally blissful," etc., show the intention of what is said by combining the example and meaning of the dharmadhatu being great bliss. The four lines "Two truths equally vast," etc., show the intention symbolized by the example of a large silk cloth. The four lines "All-pervading," etc., show the intention symbolized by the eyes not being able to see due to defects such as cataracts, and digging wells, etc. The five lines "Form," etc., show the intention of what is said about the dharmadhatu transcending examples. The three lines "Although present in all," etc., show the intention symbolized by a lamp inside a vase and a great treasure of the poor, etc. The two lines "When impurities are cleared," etc., show the intention symbolized by the water element, gold, and sky, etc. The two lines "Impurities are exhausted," etc., show the intention symbolized by the example of the sky not being exhausted, etc. The four lines "Ultimate," etc., show the intention symbolized by the sky with or without clouds also being one sky. The four lines "Definitive ultimate," etc., show the intention symbolized by the example of the sky with clouds becoming clouds dissipated. The two lines "Perfectly complete as it is," etc., summarize and show the intention of what is said with and without examples. The reason is also correct.
Tibetan
ནས། རྣམ་བཞག་ཉམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གཤིས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་སྤང་གཉེན་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་པར་གསུང་རབ་རྣམ་དག་རྣམས་ནས་བསྟན་ཀྱང་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་བློ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་སྐྱོན་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དག་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལུགས་ཇི་བཞིན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར། ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལྟ་སྒོམ་མེད་ཅིང་གཙོ་བོར་མི་སྐྱོང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མངའ་བའི་ཆ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དད་ཅིང་གུས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། ལེགས་པའི་སྐད་འདིར་གཏོང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་མ་ཕོད་པའི་གྲོས་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཞེས་པ་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པས་དོན་དམ་ཅང་མེད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག །ཅེས་པ་ནས། བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་འདི་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོན་པའི་ལུང་རིག་རྣམ་དག་མེད་པས། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་ལོག་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཞི་མེད། ཅེས་པ་ནས། དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་རྣམ་དག་ལས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། གསུངས་པའི་གཞུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་ཁ་ཚོན་མ་ཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་ཡང་དག །ཅེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་མཆོག་ཏུ་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས་བདེན་པ་ཡེ་མེད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།
Chinese
从“……到。 见解的分类消失。”等句开始，说明了虽然从纯正的经书中阐述了不混淆习性、错乱、应舍弃和应修持等，但那些具有三者（智慧、慈悲、方便）却被割裂，心怀缺陷的人们将自己的缺陷强加于意义之上，从而破坏了纯正的见解和禅修。从“习性如是”等两句诗说明了纯正的见解和禅修。从“大多数”到“对他们所有人都恭敬顶礼”之间，说明了虽然没有甚深意义的见解和禅修，也不主要修持，但对那些拥有守护戒律等纯正行为的部分随喜，并且对所有不颠倒地进行见解、禅修、行为的人们也以信心和恭敬随喜。从“三者被割裂”到“发出善妙之声”之间，说明了对于那些进入邪见的见解和禅修的人们，以菩提心策发，提出了不要不敢说“舍弃那些邪见”的建议。从“如来”到“请垂念”之间，说明了不变的圆成九和十二等恒常安住于如是性中，这是究竟的意义，因此不要说胜义谛什么都没有。从“烦恼分别”到“请开示”之间，说明了特别是没有能说明此烦恼本身是究竟智慧的纯正经教和理证，因此劝诫舍弃认为烦恼分别是智慧的邪见。从“一切无基”到“请垂念”之间，说明了一切法的处所、所依和基础在法界中，这是从究竟意义的纯正经教中所说的，因此不要说一切无基、无根。从“所有所知”到“也请垂见所说的殊胜经典”之间，说明了究竟的胜义谛是什么，一切都不是有实无实的蕴，因此没有断定所有所知是有实还是无实。从“真实无谬”到“请垂见”之间，说明了虽然所有法都不是真实的，但法性如是性是真实的殊胜，这是从众多究竟意义的经文中所说的，因此不要说真实完全没有。
English
From "...to. The classification of views disappears," it explains that although the pure scriptures explain without confusing habits, delusions, what should be abandoned, and what should be cultivated, those who have the three (wisdom, compassion, and skillful means) but are severed, and those with flawed minds impose their own flaws on the meaning, thereby destroying pure views and meditation. From the two lines "Habits as they are," it explains pure views and meditation. From "Mostly" to "I respectfully prostrate to all of them," it explains that although there is no profound meaning of view and meditation, and it is not mainly practiced, it rejoices in the part of those who have pure conduct such as keeping precepts, and also rejoices with faith and respect in all those who perform view, meditation, and conduct without perversion. From "The three are severed" to "Utter this good sound," it explains that for those who have entered wrong views of view and meditation, motivated by bodhicitta, it suggests not daring to say "Abandon those wrong views." From "Thus Gone One" to "Please consider," it explains that the unchanging, perfectly accomplished nine and twelve, etc., always abide in suchness, which is the ultimate meaning, so do not say that ultimate truth is nothing. From "Afflictive emotions and thoughts" to "Please show," it explains that in particular, there are no pure scriptures and reasoning that show that these afflictive emotions themselves are the ultimate wisdom, therefore it advises abandoning the wrong view of considering afflictive emotions and thoughts as wisdom. From "Everything is without basis" to "Please consider," it explains that the place, support, and basis of all phenomena are in the dharmadhatu, which is said in the pure scriptures of ultimate meaning, therefore do not say that everything is without basis or root. From "All that is knowable" to "Also, please see the supreme scriptures that are spoken," it explains that whatever the ultimate meaning is, everything is the three aggregates that are neither existent nor non-existent, therefore it does not determine whether all that is knowable is existent or non-existent. From "Truth is correct" to "Please see," it explains that although all phenomena are not true, the nature of reality, suchness, is the supreme truth, which is said in many scriptures of ultimate meaning, therefore do not say that truth is completely non-existent.
Tibetan
།རྟག་པར་རྟོགས། ཞེས་པ་ནས། གྲོས་འདེབས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པར་རྟོགས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས། །ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ལ། དོན་ལ་ཆད་པ་ལ་སོགས་ལ་དོན་ལ་ཆད་པ་ལ་སོགས་སུ་རྟོགས་པ་ལའང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལ། ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་མེད་པར་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཤིས་ལ་ཡེ་ཤེས། ཞེས་པ་ནས། གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་བརྟན་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་གཤེགས། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལའི། ཞེས་པ་ནས། ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་གསུངས་པས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཅན་དུ་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྟག །ཅེས་པ་ནས། སྲིད་པ་ལ་ནི་ལུང་རིགས་དཔག་ཡས་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་མི་སྲིད་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་མཚུངས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རང་ངོ་ཤེས་པས། ཞེས་པ་ནས། སྤོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཀྱང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་