Tibetan
བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པ་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཨོཾ། ཞེས་པ་ནས། ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དོན་དམ། ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་པས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། ། དུས་བཞི་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནས། བཟང་ངན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོའི། ཞེས་པ་ནས། སོ་སོའི་ཚད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད། ཅེས་པ་ནས། ཆོས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དུས་བཞི་ཆུང་བའི་ངོས་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་ཡི། ཞེས་པ་ནས། གཙུག་གིས་བླང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་དཔང་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། གནོད་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པས། དེ་ལས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན་ཆོས་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་གསུངས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ། ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། འཁོར་འདས་དོན་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལྟ་ངན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །སྣང་ཚད་ཀུན་རྫོབ། ཅེས་པ་ནས། ཉེས་སྐྱོན་གཞན་ཡང་དཔག་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྟོང་པ་གང་ཡིན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་ལུགས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད། །ཅེས་པས་རང་ལུགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ལུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དབུ་མ། ཞེས་པ་ནས། རྐང་པ་ལྔ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད། །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་བེམ་རིག་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། ཅེས་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་དོན་དམ་ནི། །ཤེས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྟོན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་སྐད། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པར་མ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་པ་ནས། འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་དགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ། ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་གྱི་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་པ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། དེ་འདྲ། ཞེས་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལྟ་ངན་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྫོགས་ལྡན་ལས་གསུངས་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁུངས་མ་ཆོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་པས་གནོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་རིགས་དང་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཕྱིས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ག
Chinese
《第四次结集略义释》 《第四次结集略义释》 嗡，愿吉祥！不对存在的事物进行诽谤，也不对不存在的事物进行捏造，而是如实地认识并教导，对所有这些我都顶礼膜拜、供养赞颂并皈依。现在将要讲述第四次结集，即伟大的教法纪年根本释的略义释。其中，从“嗡”到“那嘛”之间，总的来说是表明对所有上师和三宝进行供养。然后，从“究竟”到“顶礼”之间，表明对最终的佛陀自生智慧，即如是性进行供养。然后，“对四时二者的区分进行详细解释”表明了立誓写作。从“四大”到“好坏”之间，总的说明了四时二者的体性。从“最初的”到“各自的量”之间，说明了四时二者的年份。从“无过失”到“说为法”之间，特别说明了四小时的认定。从“此和彼的”到“以头顶戴”之间，表明圆满时期的法是值得作为证据的。从“三具足玛巴”到“如同损害”之间，说明了三具足玛巴的论典出现了过失，因此，从那里所说的一切都不能确定是真实的。从“圆满时期的法”到“亲自宣说”之间，说明圆满时期的法没有过失，因此，对它的见、修、行都是清净的。从“因为什么”到“所说的缘故”之间，详细地说明了二谛的实相。从“二谛的体性”到“这种方式本身”之间，说明了二谛的体性本身是无法用其他方式来表达的必要性。从“三具足玛巴”到“认为轮涅是目的”之间，说明了持邪见者的观点。从“显现的一切都是世俗”到“其他的过失也无法衡量”之间，说明了认为显现的一切都是世俗，空性的一切都是胜义谛，这种观点太过分了。
English
《A Commentary on the Condensed Meaning of the Fourth Council》 A Commentary on the Condensed Meaning of the Fourth Council Oṃ, may there be auspiciousness! Without slandering what exists, and without fabricating what does not exist, but realizing and teaching as it is, to all of these I prostrate, offer, praise, and take refuge. Now, I shall speak about the commentary on the condensed meaning of the Fourth Council, the great teaching chronology root commentary. Among these, from "Oṃ" to "Namaḥ," in general, it shows that offerings are made to all gurus and the Three Jewels. Then, from "Ultimate Meaning" to "Prostration," it shows that offerings are made to the ultimate Buddha, the self-born wisdom, suchness itself. Then, "To explain in detail the distinctions of the two sets of four times" shows the vow to compose. From "The Four Great Times" to "Good and Bad," it generally explains the nature of the two sets of four times. From "The First" to "Their Respective Measures," it shows the years of the two sets of four times. From "Without Fault" to "Spoken as Dharma," it specifically shows the identification of the four minor times. From "This and That" to "Taking with the Crown of the Head," it shows that the Dharma of the Age of Perfection is worthy of being taken as evidence. From "The Three-Possessed Marpa" to "Like Harm," it shows that faults have entered the texts of the Three-Possessed Marpa, therefore, everything said from there cannot be determined to be true. From "The Dharma of the Age of Perfection" to "Personally Spoken," it shows that the Dharma of the Age of Perfection is without fault, therefore, the view, meditation, and conduct are said to be pure. From "Because of What" to "Because of Being Spoken," it explains in detail the reality of the two truths. From "The Nature of the Two Truths" to "This Very Way," it shows the necessity that the nature of the two truths itself cannot be expressed in other ways. From "The Three-Possessed Marpa" to "Considering Saṃsāra and Nirvāṇa as the Goal," it shows the views of those who hold wrong views. From "Everything that Appears is Conventional" to "Other Faults are also Immeasurable," it shows that considering everything that appears as conventional and everything that is empty as the ultimate truth is too extreme.
Chinese
已经指出了过失。从“如果真谛和世俗谛、轮回和涅槃的自性是一体的话”开始，到“如果这样认为，就会有无数的过失”为止，是指责将真谛和世俗谛的自性认为是一体，以及将轮回和涅槃的自性认为是一体，这两种观点都太过分了。 “在圆满次第的宗派中，没有那些过失”这句话表明了自己的宗派没有过失。从“所有应知事物”开始，到“宗派”为止，是陈述了有缺陷的宗派观点。从“法性中观”开始，到“五颂及其注释”为止，表明了用教证和理证驳斥了对方的观点。 “一切都可断定为有情和无情两种”等三颂及其注释表明，一切应知事物都包含在有情和无情两种之中，这是用圆满次第的教证和理证来证实的。从“以三者俱全的方式来区分”开始，到“因此，究竟的意义是，是知识、觉性和智慧”为止，通过多种方式表明了法界是知识。从“因此，语言”等三颂及其注释表明，虽然法界是智慧，但它不是无常的，而是最终的真如。 “如果究竟的意义不是觉性”开始，到“将会矛盾”为止，是对法界是觉性这一观点过于极端而提出的反驳。从“如果究竟的意义”开始，到“也是如此”为止，表明了法界是如来藏，是常恒的知识。从“如果究竟的意义不是知识”等三颂表明了，如果认为法界不是知识，就会出现像铁陨石一样的危害。从“如果究竟的意义是知识”等两颂提出了，如果是知识就不是无常的争论，从“像那样”等，到“将会迅速获得”为止，表明了认为任何知识都是无常的，这是一种邪见，并且没有圆满次第所说的无为法的知识的依据，而且也表明了经部的要点深奥且卓越之处也没有依据。从“圆满次第”开始，到“所说会造成损害”为止，对于将坛城、本尊、咒语、续部、种姓和三宝等一切都认为是以前没有后来才出现的有为法，用教证和理证
English
The faults have been pointed out. From "If the nature of the two truths, samsara and nirvana, is one," to "If you think so, there will be immeasurable faults," it is to criticize the view that the nature of the two truths is one, and the view that the nature of samsara and nirvana is one, both of which are too extreme. "In the Dzogchen tradition, there are no such faults," which shows that one's own tradition has no faults. From "All knowable things" to "tradition," it is to state the faulty views of others. From "Dharmata Madhyamaka" to "five verses with commentary," it shows that the views are refuted by scripture and reasoning. "Everything is definitely divided into sentient and non-sentient," etc., three verses with commentary, show that all knowable things are included in sentient and non-sentient, which is proved by the scripture and reasoning of Dzogchen. From "Divided into three aspects" to "Therefore, the ultimate meaning is that it is knowledge, awareness, and wisdom," it shows that the Dharmadhatu is knowledge in many ways. From "Therefore, words," etc., three verses with commentary, show that although the Dharmadhatu is wisdom, it is not impermanent, but the ultimate suchness. "If the ultimate meaning is not awareness," to "it will be contradictory," is to raise an objection to the extreme view that the Dharmadhatu is awareness. From "If the ultimate meaning" to "it is the same," it shows that the Dharmadhatu is the Tathagatagarbha, the permanent and stable knowledge. From "If the ultimate meaning is not knowledge," etc., three verses show that if one thinks that the Dharmadhatu is not knowledge, there will be harm like a thunderbolt. From "If the ultimate meaning is knowledge," etc., two verses raise the argument that if it is knowledge, it is not impermanent, from "like that" etc., to "will be quickly obtained," it shows that thinking that any knowledge is impermanent is a wrong view, and there is no basis for the unconditioned knowledge mentioned in Dzogchen, and it also shows that the profound and excellent points of the scriptures have no basis. From "Dzogchen" to "what is said is harmful," for considering all mandalas, deities, mantras, tantras, lineages, and the Three Jewels as conditioned phenomena that did not exist before and appeared later, with scripture and reasoning.