Tibetan
། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། མང་བར་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱང་གཞི་གཅིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་གྲུབ། ཅེས་པ་ནས། ལུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན། ཞེས་པ་ནས། ལུགས་ལས་ འབྱུང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི། ཞེས་པ་ནས། རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་ཚད་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབུ་མ་ཡང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྟོན་ཚད་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ངན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད། ཅེས་པ་ནས། མི་འགལ་ལམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མ་ལ་ནི་རང་རྒྱུད། ཅེས་པ་ནས། མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་གཉི་ག་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར། ཞེས་པ་ནས། ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་གཉི་ག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དབུ་མ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ལུགས་ ནོར་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཞེས་པ་ནས། གསུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་སྡིག་ལྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཟབ་མོ། ཞེས་པ་ནས། གཞི་ལ་དགོངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་དེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཡིན་གྱིས་མཐའ་དང་བྲལ་ཙམ་གྱི་རང་སྟོང་མེད་དགག་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གཞི། ཞེས་པ་ནས། རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་རྒྱུད་ལ་སོགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དབུ་མར་འདོད་པ་དང༌། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་ལའང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལའང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ། ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དབུ་མ་ལ་སོགས་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ། ཞེས་སོགས་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་རླུང་རྣམས་གདོད་ནས་འགགས་པའི་གཞི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས། ག་ལ་རུང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་སེམས་ཙམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས། དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཁོར་གཉིས་པའི། ཞེས་པ་ནས། ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོའང་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་སྟོང་ཆད་སྟོང་བེམ་སྟོང་མེད་དགག་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཚང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཡུམ། ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཉིད་འདི་མིན་སྟོང་ཉིད་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཉིས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་དེར་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་རང་སྟོང་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཡིན་
Chinese
如是说，从“如是说”至“甚多”之间，说明若所净与能净为一，则有太过之过失。从“圆成”至“规”之间，说明不变圆成与大中观为一。从“具三割裂有过失”至“规中生”之间，说明执着三种自性唯是唯识宗之法相术语，无有能立且有能破。因此，从“因此那样的”至“如兔角”之间，以不善巧宗派之安立为理由，说凡是宣说三种自性者皆是唯识宗，以及宣说彼者的一切人皆是唯识宗，以及胜义中任何事物皆不成立故中观亦任何事物皆不成立，以及如是宣说者皆是大中观，所有这些皆是恶见。从“具三割裂”至“不相违否”之间，以若无所依则无能依等，说明若无胜义则世俗亦无有，太过之过失。从中观而言，从“中观而言自续”至“成为大智者”之间，遮止承许自续与应成二者为中观之差别，而以教理成立如是性等胜义之本尊咒语一切皆是中观之差别。从“自续应成”至“虽是也”之间，以应成与自续二者堕于有之边，故不应理是从中观分出之支分，以比喻及意义而说明之。从“具三”至“年”之间，是说他人之错谬见解。从“若如是”至“故说也”之间，说明如是承许乃是大罪之见，具有理由。从“经续清净深奥”至“意指地基”之间，说明空性深奥究竟之彼是空尽一切边之基础，而非仅是远离边之自空无遮。从“空基”至“清净续部诸众亦如是”之间，说明空基法界深奥之彼是世俗之法。
English
As it was said, from "As it was said" to "there are many," it shows the fault of being too extreme if the object to be purified and the basis of purification are one. From "Perfected" to "system," it shows that the immutable perfected and the great Madhyamaka are one and the same. From "Threefold division with faults" to "arises from the system," it shows that there is no proof and there is harm in believing that the three natures are only the Dharma language of the Mind-Only school. Therefore, from "Therefore, such" to "like a rabbit's horn," it is said that all those who teach the three natures are Mind-Only, and all those who teach them are Mind-Only, and that since nothing is established in the ultimate sense, the Madhyamaka is also not established in any way, and that all those who teach in this way are great Madhyamikas, all of which are shown to be wrong views because of the reason that the establishment of philosophical tenets is not well understood. From "Threefold division" to "not contradictory?" it shows the fault of being too extreme that if there is no basis, there is no dependence, etc., and if there is no ultimate truth, there is no conventional truth. As for Madhyamaka, from "Madhyamaka, the Svātantrika" to "becomes a great scholar," it is denied that the Prasangika and Svātantrika are divisions of Madhyamaka, and it is established by scripture and reason that all the deities and mantras of ultimate truth, such as Suchness, are divisions of Madhyamaka. From "Svātantrika, Prasangika" to "although it is," it is shown with examples and meanings that it is unreasonable to be a branch divided from Madhyamaka because both Prasangika and Svātantrika fall to the side of existence. From "Threefold" to "year," it is the expression of the mistaken views of others. From "If it is so" to "therefore it is said," it is shown with reasons that such acceptance is a great sinful view. From "Sutras and Tantras, perfectly pure and profound" to "intends the ground," it is shown that the ultimate profound emptiness is the basis that is empty of all extremes, and that the self-emptiness that is merely free from extremes is not a negation. From "Empty Ground" to "all the pure Tantras are the same," it is explained that the profound empty ground, the Dharmadhatu, is the conventional Dharma.
Chinese
一切都不是绝对的，而是安乐大智慧的自性空，以及诸如胜义谛本尊续等一切甚深究竟，因此，所有宣说此理的佛经和论典，都阐述为伟大的中观宗义。从“三具”到“相违”，是指认为缘起是中观，以及认为中观是缘起，也驳斥了认为一切有为法都是中观的太过分的过失。因此，“缘起”等两句偈颂表明，对于缘起也必须了解二谛的差别。 “世俗”等两句偈颂表明，证悟世俗的缘起是中观之道，但缘起并非中观等一切甚深究竟的自性。从“胜义缘起”到“非行境”，表明胜义缘起是十二世俗缘起，以及十二时轮的业风等，是本来止息之基的十二真谛等，经部和续部中都如此宣说。从“彼等”到“岂能容”，表明一切世俗法本来就空寂清净的胜义谛，即不变的圆成实性，远远超离了唯识宗。因此，宣说和主张此理的那些人，也远远超离了唯识宗。从“第二法轮”到“一切甚深究竟故”，表明第二法轮的所诠之主也是自性空甚深如来藏，而且，它绝不是自空、断空、顽空、无遮止、完全否定等一无所成的空性，而是具足无量功德、圆满一切殊胜的空性，即胜义谛的ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），智慧身、自性光明、大乐母、金刚萨埵、金刚持、甚深般若波罗蜜多等一切甚深究竟。因此，从“胜母”到“此空非空另有胜”，表明最后两个法轮和四部密续的所诠之主都是甚深空性，而且，它与识和自空等一切世俗法
English
Everything is not absolute, but the self-nature emptiness of the great bliss wisdom, as well as all the profound and ultimate things such as the Absolute Truth deity tantra, etc. Therefore, all the Buddhist scriptures and treatises that expound this principle are explained as the great Madhyamaka doctrine. From "Three Possessions" to "Contradictory," it refers to considering dependent origination as Madhyamaka, and also refutes the fault of being too extreme in considering all conditioned dharmas as Madhyamaka. Therefore, the two verses "Dependent Origination," etc., indicate that the difference between the two truths must also be understood for dependent origination. The two verses "Conventional," etc., indicate that realizing the conventional dependent origination is the Middle Way, but dependent origination is not the self-nature of all profound and ultimate things such as Madhyamaka. From "Ultimate Dependent Origination" to "Not an Object of Practice," it indicates that the ultimate dependent origination is the twelve conventional dependent originations, as well as the karma winds of the twelve Kalachakra, etc., which are the twelve true principles of the basis of original cessation, etc., as stated in all the Sutras and Tantras. From "Those" to "How Can It Be," it indicates that the Absolute Truth, which is the basis of emptiness, solitude, and purity from the beginning by all conventional dharmas, that is, the immutable and perfectly established nature, is far beyond the Mind-Only school. Therefore, those who expound and advocate this principle are also far beyond the Mind-Only school. From "The Second Dharma Wheel" to "Therefore, Everything is Profound and Ultimate," it indicates that the main object of expression of the Second Dharma Wheel is also the self-nature emptiness, the profound Tathagatagarbha, and it is by no means an emptiness that is self-empty, nihilistic, inert, non-obstructive, completely negative, etc., that is nothing at all, but an emptiness that is full of immeasurable qualities and perfect in every way, that is, the Absolute Truth of ཨེ་ཝཾ（Tibetan: ཨེ་ཝཾ，Sanskrit Devanagari: एवं，Sanskrit Romanization: evaṃ，Chinese literal meaning: Thus）, wisdom body, self-nature luminosity, Great Bliss Mother, Vajrasattva, Vajradhara, profound Prajnaparamita, etc., all profound and ultimate. Therefore, from "Victorious Mother" to "This Emptiness is Not Emptiness, There is Another Supreme Emptiness," it indicates that the main object of expression of the last two Dharma Wheels and the four classes of Tantras is the profound emptiness, and it is also all conventional dharmas such as consciousness and self-emptiness.