Tibetan
གཅིག་ན། བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འདོད་དོ། །ཕྲེང་ལྔ་ན། བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཕྲེང་གཅིག་ན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། སྐྱེ་བ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་གཟུགས་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟར་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དོན་དམ་དུ་མི་སྐྱེ། ཕྲེང་བཞི་ལྷག་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པ། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་མཁའ་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་མི་སྟོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲེལ་ཏེ། མི་གནས་པ་ཡིན། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། སྟོང་པ་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཕྲེང་སོ་གཉིས་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པས་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། གཉིས་ཀ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་གནས་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་ནང་ལ་ཡང་མི་གནས།
Chinese
第一，我等不欲世俗之色身，生于胜义之空性。 五行，我等不欲一切世俗之相，生于自性之空性胜义谛。 一行，不生者亦不生。 如是说，未生者乃是圆成实，故不生。 已生者乃是遍计所执，以无有故不生。 是故此等名相亦无生。 如是说之断语。 如是中观师所说。 生是遍计所执，以及无生者为何之圆成实之法，此二者于无垢如实之状态中，亦非具有。 有垢如实之状态中，亦非不具有。 微尘聚合之色亦无有，识之相亦无有，如虚空般于何者亦无有阻碍。 半行，世俗中之生亦不于胜义中生。 四行多，一切亦如前所说般，非具有。 一页五行，于所问之彼与彼，无有辩才之阻碍。 诸法皆无有关联而住立者。 半行，如是法性圆成实之诸法，虽于无关联之状态中，周遍住于一切世俗之法，然以无有关联之方式而不住故。 如何胜义之法十力等，如恒河沙数般遍布虚空一切，以自性不空故，空性与一切世俗相关联，然不住立。 半行，空性空，乃是法性色所示现，是故。 如是中观师所说。 舍利子，法性之感受与，自性之空性乃至法性之识之间。 三十二行，舍利子，法性之眼乃是自性空之胜义他空，彼以关联之方式于何处亦不住立，故于内亦不住立。 半行，如是耳与。 半行，非有二者亦不住立故，不可得。 具寿舍利子，法性之色乃是自性空之胜义他空，彼以关联之方式于何处亦不住立，故于内亦不住立。
English
Firstly, we do not wish the form body of conventional truth to be born in the emptiness of ultimate truth. Five lines, we do not wish all aspects of conventional truth to be born in the emptiness of self-nature, the ultimate truth. One line, the unborn also does not arise. Thus it is said, the unborn is the perfectly established, therefore it does not arise. The born is the completely imputed, because it does not exist, it does not arise. Therefore, these names also have no birth. Such is the conclusive statement. Thus spoke the Madhyamika. Birth is completely imputed, and the perfectly established dharma of what is unborn, both of these are not possessed in the state of stainless suchness. In the state of tainted suchness, it is also not that they are not possessed. The form of aggregated particles is also non-existent, the aspect of consciousness is also non-existent, like space, there is no obstruction to anything. Half line, birth in conventional truth also does not occur in ultimate truth. Four lines more, everything is also not possessed as previously stated. One page and five lines, there is no obstruction of eloquence from that which is asked. All dharmas are without being connected and abiding. Half line, thus all the dharmas of the Dharma-nature, the perfectly established, although they dwell pervasively in all the dharmas of conventional truth in a state of non-connection, they do not abide in a way of connection. How are the dharmas of ultimate truth, such as the ten powers, like the sands of the Ganges, pervading all of space, because their self-nature is not empty, emptiness is connected to all conventional truths, but does not abide. Half line, emptiness emptiness, is the Dharma-nature form shown, therefore. Thus spoke the Madhyamika. Shariputra, between the feeling of Dharma-nature and the emptiness of self-nature up to the consciousness of Dharma-nature. Thirty-two lines, Shariputra, the eye of Dharma-nature is the emptiness of self-nature, the ultimate other-emptiness, it does not abide anywhere in a way of connection, therefore it does not abide within either. Half line, likewise the ear and. Half line, because neither of the two exist, they also do not abide, therefore they are not perceived. Endowed with life, Shariputra, the form of Dharma-nature is the emptiness of self-nature, the ultimate other-emptiness, it does not abide anywhere in a way of connection, therefore it does not abide within either.
Tibetan
ནུད་ཙམ་ན། གཉིས་ཀ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་གཅིག་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ནུད་ཙམ་ན། གཉིས་ཀ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་གནས་པས་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕྲེང་གཉིས་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྲེང་གཉིས་ན། སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། ཕྲེང་གཉིས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་དང་རྣམ་ཤེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། རྒ་ཤི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་སྟེ། ཕྲེང་སོ་གཉིས་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་སྟོང་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་
Chinese
仅仅是，因为不存在两者皆无，也不存在非无，所以不可见。舍利子，同样地，声音和气味。一行中，舍利子，法性的眼识是自性空，胜义他空，因为它以关联的方式在任何地方都不存在，所以在内也不存在。仅仅是，因为不存在两者皆无，也不存在非无，所以不可见。这种方式也适用于后面的情况。两行中，舍利子，法性的眼根和合而生之触是自性空，胜义他空，它在内也不存在。两行中，远离断灭空性的空性，是空性，它在内也不存在。舍利子，法性的眼根和合而生之触的因缘所生的感受是自性空，胜义他空。两行中，自性空是超越微尘、刹那、意识和缘起的空性，它在内也不存在。半行中，舍利子，法性的地界是自性空，胜义他空。一行多一点，识界是自性空，是具足一切殊胜之相的空性。舍利子，法性的无明是自性空，胜义他空。两行半中，老死是自性空，是无缘大悲、不变、大乐、遍虚空且无别的空性，是遍虚空。三十二行中，舍利子，法性的布施波罗蜜多是自性空，是其他的实物空。舍利子，胜义他空的持戒智慧波罗蜜多是自性空，是胜义的佛陀变成珍宝聚的空性。舍利子，法性的内空性是自性空，是他空实物空。直到无实物之基的自性空性之间，是自性空，是不空、不生的空性，是胜义他空。多半行，舍利子，法性的正念
English
Just so, because neither both exist nor does non-existence exist, it is not seen. Sharadvatiputra, similarly, sound and smell. In one line, Sharadvatiputra, the eye consciousness of dharmata is emptiness of self-nature, other-emptiness in the ultimate sense, because it does not exist anywhere in a relational way, so it does not exist within either. Just so, because neither both exist nor does non-existence exist, it is not seen. This method also applies to the following cases. In two lines, Sharadvatiputra, the contact arising from the combination of the eye faculty of dharmata is emptiness of self-nature, other-emptiness in the ultimate sense, it does not exist within either. In two lines, emptiness that is far from the emptiness of annihilation is emptiness, it does not exist within either. Sharadvatiputra, the feeling arising from the condition of the contact arising from the combination of the eye faculty of dharmata is emptiness of self-nature, other-emptiness in the ultimate sense. In two lines, emptiness of self-nature is emptiness that transcends particles, moments, consciousness, and dependent origination, it does not exist within either. In half a line, Sharadvatiputra, the earth element of dharmata is emptiness of self-nature, other-emptiness in the ultimate sense. In one line plus a little, the consciousness element is emptiness of self-nature, it is emptiness endowed with all supreme aspects. Sharadvatiputra, ignorance of dharmata is emptiness of self-nature, other-emptiness in the ultimate sense. In two and a half lines, old age and death are emptiness of self-nature, it is emptiness that is impartial compassion, immutable, great bliss, all-pervading space, and inseparable, it is all-pervading space. In thirty-two lines, Sharadvatiputra, the perfection of generosity of dharmata is emptiness of self-nature, it is the emptiness of other objects. Sharadvatiputra, the perfection of discipline and wisdom of other-emptiness in the ultimate sense is emptiness of self-nature, it is the emptiness of the ultimate Buddha transformed into a jewel heap. Sharadvatiputra, the inner emptiness of dharmata is emptiness of self-nature, it is other-emptiness, emptiness of objects. Until the emptiness of the nature of the basis of non-objects, it is emptiness of self-nature, it is emptiness that is not empty, not born, other-emptiness in the ultimate sense. In more than half a line, Sharadvatiputra, mindfulness of dharmata