Tibetan
མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ། གང་ཡིན་པའི་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཅུ་ཅུང་མེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་དགུ་ཅུང་མེད་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གཞན་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གདོད་མ་ནས། ཞི་བ་སྟེ་གང་དང༌། གཟུགས། གདོད་མ་ནས། ཞི་བ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྔ་ན། གཞན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད། སྟོང་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཅིག་ན། བམ་པོ་བདུན་པ། གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་བསྡུས་པའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་བརྒྱད་ཙམ་ན། གཞན་ཡང་དོན་དམ་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བ་སྟེ་གང་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་ གསུངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། གཟུགས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས། གང་དང་ཡང་བྲལ་བར་བྱས་པས་མ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། མིག་སའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ལུས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། སྒྲ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། དྲི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རེག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཆོས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སའི་སྙིང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའྀ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། ཕུང་པོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི། སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ་གང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི། ཞལ་གསུམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རེག་པ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། ལེན་པ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། རྒ་ཤི་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་བཞི་བསྣན་ན་དོན་དམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྟེ། ནུས་མ་བཅུ་དང་རིག་མ་བཅུ་ཡང་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི། ནང་སྟོང་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དགེ་བ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང༌། བསྡུ་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། །ཞེས་དང༌། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་དང༌། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་དུ། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དྲི་མེད་འོད་དུ། དོན་དམ་གྱི་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་ནང་མ་བཅུ་དྲུག །དོན་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག །དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་
Chinese
是指不存在。 怎么样呢？与常相对的是无常。 所谓常，是指恒常存在，因此，所谓无常，是指恒常在一切时分都不存在，所以，不存在的意义就是无常的意义。 这样，色等一切假立之法，因为不存在，所以是无常，没有任何存在的事物会坏灭，这是它的定义。 这是伟大的中观派所说。 接下来，在三页半的地方说，事物不存在和耗尽，所谓无常，是指不存在，不是事物，是指空性。 所谓耗尽，是指假立之法。 这样，无常，无论是什么，都是空性，也就是假立之法耗尽的事物不存在。 这是它的定义。 这样，一切法都是无常，所谓一切法都不存在，这才是要表达的。 因此，一切法都完全成立，这是在表达真如的体性，一切法都是事物不存在的自性。 这是中观派所说。 接下来，在第一行说，不是因为分离。 所谓色等一切假立之法，如果执着于事物的显现而执取，就会成为三种痛苦之因，所以称为痛苦。 什么时候，完全了知假立的显现是不存在的自性，而不执着和舍弃，那时就成为没有痛苦之因，所以是安乐。 因此，痛苦是假立之法。 所谓一切法都是痛苦，这只是在表达假立之法是不存在的体性，因为是不存在的自性，所以一切法都是痛苦。 在这里，痛苦也不是与任何事物分离，痛苦不是与任何具有安乐之相的事物分离，而是因为不存在，所以是痛苦。 这是它的定义。 这是伟大的中观派所说。 接下来，在两页少十行的地方说，一切世俗之法
English
It refers to non-existence. How so? The opposite of permanence is called impermanence. What is called permanence refers to what always exists. Therefore, what is called impermanence refers to what is always non-existent at all times, so the meaning of non-existence is the meaning of impermanence. Thus, all imputed dharmas such as form are impermanent because they are non-existent. There is nothing that exists that can be destroyed, that is its definition. This is what the great Madhyamika said. Then, on three and a half pages, it says, "Things are non-existent and exhausted." The term impermanence refers to non-existence and non-things, which refers to emptiness. The term exhaustion refers to all imputed dharmas. Thus, impermanence, whatever it is, is emptiness, which is the non-existence of exhausted imputed dharmas. That is its definition. Thus, all dharmas are impermanent. To say that all dharmas are non-existent is what is being expressed. Therefore, all dharmas are completely established, which is expressing the nature of suchness, all dharmas are the nature of non-existence. This is what the Madhyamika said. Then, in the first line, it says, "Not by separation." What is called form, etc., all imputed dharmas, if one clings to the appearance of things and grasps them, it will become the cause of the three sufferings, so it is called suffering. When one fully understands that the appearance of imputation is the nature of non-existence, and does not cling to it and abandons it, then it becomes the cause of no suffering, so it is happiness. Therefore, suffering is imputed dharma. To say that all dharmas are suffering is only expressing that imputed dharmas are the nature of non-existence, because it is the nature of non-existence, so all dharmas are suffering. Here, suffering is also not separated from anything. Suffering is not separated from anything that has the appearance of happiness, but because it is non-existent, it is suffering. That is its definition. This is what the great Madhyamika said. Then, on two pages less ten lines, it says, "All conventional dharmas"
Chinese
没有我和我所，因为自性是空性的。不是与任何事物分离。然后，在两张纸和九个字行稍微靠后的位置写着：无事物和灭尽，这意味着灭尽之法的无事物，那本身就是无我。这是它的定义。同样地，也应该将其应用于一切事物。这是中观派的说法。此外，对于遍计所执的，一切法，从一开始就是寂静的，因此不是与任何事物，色，从一开始就是寂静的，因此不是与任何事物分离。同样地，应用到受。然后，在两张纸和五个半字行处写着：此外，对于世俗的，一切法，是空性，因此不是与任何事物分离。或者，在两种真谛中都可以这样说。然后，在两张纸和一个字行处，第七品。此外，对于两种真谛总摄的，一切法。然后，在五张纸和大约八个字行处写着：此外，对于胜义的，一切法，自性上，是善的，因此不是与任何事物分离。这意味着，并非因为存在一些不善的事物，然后与它分离才被称为善，而是因为一切法都是无事物且空性的，由于其自性光明，所以是善的。这是它的含义。这是《十万颂释》的说法。法性的，色，毗卢遮那佛是无为的善，不是通过与不相顺品，任何事物分离而实现的，原因是它从一开始就与不相顺品分离。法性的受是宝生佛，是无为的善。法性的想是无量光佛，是无为的善。行是不空成就佛，是无为的善。识是不动佛，是无为的善。法性的，眼是地藏菩萨，是无为的善。耳是金刚手菩萨，是无为的善。鼻是虚空藏菩萨，是无为的善。舌是观自在菩萨，是无为的善。身是遍除一切障碍，是无为的善。意是普贤菩萨，是无为的善。色是色金刚母，是无为的善。声是声金刚
English
There is no self and no belonging to self, because the nature is emptiness. It is not separate from anything. Then, on two sheets of paper and nine lines slightly later, it says: no thing and exhaustion, which means the no-thingness of the exhausted dharmas, that itself is selflessness. This is its definition. Similarly, it should be applied to everything. This is what the Madhyamikas say. Furthermore, for the imputed, all dharmas, from the very beginning, are peaceful, therefore not separate from anything, form, from the very beginning, is peaceful, therefore not separate from anything. Similarly, apply to feeling. Then, on two sheets of paper and five and a half lines, it says: Furthermore, for the conventional, all dharmas, are emptiness, therefore not separate from anything. Or, it can be said in both truths. Then, on two sheets of paper and one line, the seventh chapter. Furthermore, for the two truths combined, all dharmas. Then, on five sheets of paper and about eight lines, it says: Furthermore, for the ultimate, all dharmas, by nature, are good, therefore not separate from anything. This means that it is not because there are some non-virtuous things, and then being separated from them is called virtuous, but because all dharmas are no-thingness and emptiness, due to their naturally luminous nature, they are virtuous. This is its meaning. This is what the Commentary on the Hundred Thousand Verses says. The form of dharmata, Vairochana is unconditioned virtue, not achieved by separating from the opposing side, anything, because it is separate from the opposing side from the very beginning. The feeling of dharmata is Ratnasambhava, is unconditioned virtue. The perception of dharmata is Amitabha, is unconditioned virtue. The formation is Amoghasiddhi, is unconditioned virtue. The consciousness is Akshobhya, is unconditioned virtue. The eye of dharmata is Kshitigarbha, is unconditioned virtue. The ear is Vajrapani, is unconditioned virtue. The nose is Akashagarbha, is unconditioned virtue. The tongue is Avalokiteshvara, is unconditioned virtue. The body is Sarvanivaranaviskambhin, is unconditioned virtue. The mind is Samantabhadra, is unconditioned virtue. The form is Form Vajra Mother, is unconditioned virtue. The sound is Sound Vajra