Tibetan
་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་གདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ག༷ང་དུ༷་ནི༷་ཡུལ་ག༷ང་དང་གང་གི་ཚེ༷་ནི་དུས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུ༷ས་སུ་གཤེགས་པ་དེ༷་ད༷ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེ༷ས་པར་འབྱི༷ན་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ༷འི་༷ཉེ་བར་སྟོ༷ན་པ༷འི་རྐྱེན་ད༷ང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ༷་དག་ལ་འབྲ༷ས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ༷་ཡི༷་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡོང༷ས་སུ་འཛི༷ན་པ་ད༷ང༌། ཡུལ་དེ༷་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲི༷བ་པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣམས་ལ༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༷། །ཞེས་པའོ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ༷་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བགྲོད་པས་ཏེ༷། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ས་བཅུ་པོ་དེ༷འི༷་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྟོན་པའི་རྒྱུ༷་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། དེ༷་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང༌། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༷ན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ལ་སྒྲི༷བ་པར་བྱེད་པ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ང་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ༷འི་རྐྱེ༷ན་ནི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་ལམ་སྟོན་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། ། དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་དྲུ༷ག་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷མས་དཔེ་དང་དོན་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གཏེ༷ར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། དེའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང༌། དེ་དག་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རླུ༷ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེ༷་བར༷་འཚོ༷་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི༷་ཕྱི༷ར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་དང་མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱི༷ར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ནོ༷། །ཡ༷ང་ད༷ག་པར་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་འདྲ༷་ཞིང༌། སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་པ་ད༷ང༌། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ཕྱི༷ར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ༷འི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ༷་འཐོ༷
Chinese
也使之任运成就，如暂时安置于显胜，究竟安置于决定之善等，对于所化之事业任何，也使之任运成就，何时是何处，何时是时间，即对于所化有情所在的处所，以及调伏的时机成熟之时前往的那些，也无有分别的勤作，而任运成就。如是说。恒常不断之义有五：开显名之差别，宣说义之体性，以譬喻表示彼等之方式，广说譬喻之义，总摄而说恒常不断之方式。其中，名之差别是：诸佛利乐有情之事恒常不断，因为是事业生起的ངེ༷ས་པར་འབྱི༷ན་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：决定生起）之因，དེ༷འི་༷ཉེ་བར་སྟོ༷ན་པ༷འི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：彼之近示）之缘，对于因缘彼等果成就之方式，果དེ༷་ཡི༷་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：彼之）事业进入之境，ཡོང༷ས་སུ་འཛི༷ན་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：完全执持），以及境彼等之障碍应断除，སྒྲི༷བ་པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：障碍彼断除之）缘等，因为无有分别，自之本性而进入之故。如是说。义之体性是：六种因缘彼等为何？于究竟之果位ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེད་པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：决定生起之）因是菩萨十地次第行持，福德与智慧之二资粮彼等是十地彼之功德殊胜者，由上至上增上并显示的因，如是因圆满之故，也是佛之事业恒常不断，彼等究竟之果是无上正等觉大菩提殊胜获得，因此也是佛之事业恒常不断，获得菩提之后，也视一切有情为具有如来藏，而ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༷ན་པར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：完全执持）之故，完全执持之理由也是有情彼等之藏，སྒྲི༷བ་པར་བྱེད་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：遮蔽）无边的烦恼与近烦恼连同习气，即是突发之垢染摧毁等。
English
It also makes it spontaneously accomplished, such as temporarily placing in high status, ultimately placing in definite goodness, etc., and for whatever activities are to be tamed, it also makes them spontaneously accomplished, and when and where is the time, that is, for those who go to the place where the beings to be tamed are, and when the time for taming has come, there is no effort of discrimination, and it is spontaneously accomplished. So it is said. There are five meanings of continuous: showing the difference of names, explaining the nature of the meaning, representing them with examples, explaining the meaning of the examples in detail, and summarizing the way of continuousness. Among them, the difference of names is: the Buddhas' actions of benefiting sentient beings are continuous, because it is the cause of the arising of activities, the condition of showing it, the way of accomplishing the result for those causes and conditions, the field of entering the activities of the result, completely holding, and the obstacles of those fields should be removed, and the conditions for cutting off those obstacles, because there is no discrimination, it enters by its own nature. So it is said. The nature of the meaning is: what are those six causes and conditions? The cause of definitely arising in the ultimate state is that the Bodhisattva's ten grounds are practiced in order, and the two accumulations of merit and wisdom are the special qualities of those ten grounds, which increase and show from above, and because of the completeness of the cause, the Buddha's activities are also continuous, and the ultimate result of them is the supreme perfect enlightenment, and therefore the Buddha's activities are also continuous, and after attaining enlightenment, they also see all sentient beings as having the essence of the Tathagata, and therefore completely hold, and the reason for completely holding is also the essence of those sentient beings, obscuring the endless afflictions and near afflictions together with habits, that is, the sudden defilements are destroyed, etc.
Chinese
因为如此，并且因为总是以大悲引导作为摧毁障碍的因，所以佛的事业不会中断。就像这样。用比喻来表示的方法是：应当通过将作为如来事业不中断之因的六种意义，按照比喻和意义的顺序结合起来而了解。也就是，菩萨的十地就像大海一样，福德和智慧二资粮就像太阳一样，它们的果实大菩提就像虚空一样，菩提所要执持的众生界就像宝藏一样，它的垢染烦恼就像云一样，摧毁它们的的大悲就像风一样来了解。是这样说的。比喻和意义结合是：因为具备无垢智慧之水和具有神通等功德珍宝，所以，必定产生的因，菩萨的十地就像大海一样。因为利益和安乐一切有情，成为他们的近处依靠并利益他们，所以，作为近处显示的因，福德和智慧二资粮就像太阳一样。因为周遍一切而广大，并且没有边和中间而深邃，所以，它们的果实大菩提就像虚空的界一样。因为具有圆满正等觉佛的法性，以及无尽的功德财富，从原始以来自然成就而安住，所以，所要完全执持的众生界，自性清净的如来藏就像大宝藏一样。因为是可以断除的，是暂时的，并且在自性上是遍布的，而且在胜义中没有成立，所以，界自性清净的它的障碍烦恼就像浓厚的云聚一样。烦恼像云一样，
English
Because of this, and because great compassion always guides as the cause of destroying obstacles, the activity of the Buddha will not be interrupted. Thus it is said. The method of illustrating with examples is: These six aspects that are the reason for the uninterrupted activity of the Tathagata should be understood by combining the examples and meanings in the order in which they appear. That is, the ten bhumis of the Bodhisattva are like the ocean, the two accumulations of merit and wisdom are like the sun, their fruit, the great Bodhi, is like the sky, the realm of sentient beings to be grasped by Bodhi is like a treasure, its impurity, the afflictions, are like clouds, and the great compassion that destroys them is to be understood as like the wind. This is what is said. The combination of example and meaning is: Because they possess the water of immaculate wisdom and are endowed with the jewels of qualities such as clairvoyance, the ten bhumis of the Bodhisattva, which are the cause of definite arising, are like the ocean. Because they benefit and bring happiness to all sentient beings, and are a close refuge and benefit to them, the two accumulations of merit and wisdom, which are the cause of near manifestation, are like the sun. Because they are vast by pervading everything, and profound by being without beginning, end, or middle, their fruit, the great Bodhi, is like the realm of the sky. Because they possess the Dharma nature of the perfectly complete Buddha, and the inexhaustible wealth of qualities, abiding as spontaneously established from the beginning, the realm of sentient beings to be completely grasped, the Tathagatagarbha, which is pure in its own nature, is like a great treasure. Because it can be abandoned, is adventitious, and pervades in its own nature, and because it is not established as true in the ultimate sense, the obscurations of that realm, which is pure in its own nature, the afflictions, are like thick masses of clouds. Afflictions are like clouds,