Tibetan
་ལས། རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ཞི༷་བ༷་ད༷ག་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་མི༷ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁ༷མས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང༌། འགྲོ༷་བ༷འི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མོ༷ས་པ༷འམ་བསམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཚོ༷གས་མཆོག་ད༷ང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་དང༌། རྣ༷མ་པར་བྱ༷ང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོ༷ན་གྱི་གན༷ས་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷འི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ད༷ང༌། ལྷ༷འི༷་མི༷ག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ད༷ང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རང་གཞན་གྱི་ཟ༷ག་པ༷་ཟ༷ད་པའི་ཚུ༷ལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི༷་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ༷་ཆ༷་སྲ་བ་དང༌། རྩི༷ག་པ་བརྟ༷ན་པོ་ད༷ང་ཤི༷ང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣ༷མས་རིམ་པ་ལྟར་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་འཇི༷ག་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་གཅོ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། རྒྱལ་པའི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། ། མི་འཇིགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ནི། སྔོན་ཡང་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཆོ༷ས་མ་ལུས་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༷ང༌། སྔོན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེ༷གས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི༷་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༷ང༌། སྔོན་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལ༷མ་ཐམས་ཅད་སྟོ༷ན་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༷ང༌། སྔོན་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་འགོ༷ག་པ་ཐོབ་ཅེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ༷་མི༷་འཇིག༷ས་པ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནུས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བའམ་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས། ལུས་བདེ་བ་དང་ངག་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བྱེད་ལས་ནི། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བད༷ག་ཉིད་དང་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ༷ས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེ༷ས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། སྤ༷ང་བར་བྱ་བའི་དངོ༷ས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤ༷ངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ༷ང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང༌། བསྟེ༷ན་པར་བྱ༷་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེ༷ན་ཏོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ༷འི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་ཅིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བདག་གིས་ཐོ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ། འཕགས་པའི་བདེ༷ན་པ་བཞི་གསུ༷ངས་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག༷ང་དུ༷འ༷ང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་བ་ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༷ད་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་སེང་གེ་ནག༷ས་ཚལ་སྟུག་པོའི་མཐ༷ར་རྟ༷ག་པར་གནས་ཀྱང་རུང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང༌། སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་རི༷་དྭ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་སྐྲ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་ན། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་དང༌། རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཚོ༷གས་ན༷་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་མིའི་སེ༷ང་གེ༷་ཡ༷ང་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པས་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐུགས་བརྟ༷ན་པ་དང༌། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ༷ས་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་གན༷ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། མ་འདྲེས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང༌། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོ
Chinese
从……起，平息自他的烦恼，证悟断尽诸漏的一切行相，无有阻碍，是寂（ཞི༷་བ༷，寂）静（ད༷ག་，清净）智（མཁྱེ༷ན་པ༷，智）力。如是，与各自的相续相符，是战胜所断之力的十种行相，现前摧伏自他不顺品四魔。是这样说的。以象征性的比喻来确定，即知晓因果是处非处智力，以及业和异熟当为己有之力，以及知晓所化有情的界或种姓的各种智力，以及知晓行道各异的各种智力，以及知晓有情意乐或想法的各种智力，以及知晓所化有情之信等诸根胜与非胜智力，以及知晓禅定和等持等有烦恼和清净之差别智力，以及知晓宿住随念神通之力，以及以天眼知晓死殁和出生智力，以及知晓自他诸漏尽灭之理的智力等，以各自的不顺品，不知等障碍，如同铠甲坚固，以及如同墙壁牢固，以及如同树林茂密等，依次穿透、摧毁和斩断之故。国王的十力是哪些呢？那些就像物质的实物金刚一样。也就是说，如将要宣说的那样，知晓是处非处等最初六力，为了穿透如铠甲般坚固的所知障，故与金刚相似。知晓禅定等，以及宿住随念，以及天眼神通三力，为了摧毁如墙壁般牢固的等持之障，故与金刚相似。以知晓诸漏尽灭之一力，为了斩断如树林般茂密的烦恼障，故与金刚相似。是这样说的。无畏有二：
English
From... onwards, it is the power of peaceful (ཞི༷་བ༷, zhi ba, peaceful) and pure (ད༷ག་, dag, pure) wisdom (མཁྱེ༷ན་པ༷, mkhyen pa, wisdom) to pacify the afflictions of oneself and others, and to realize without obstruction all aspects of the exhaustion of outflows. Thus, in accordance with one's own continuum, the ten aspects of the power to overcome what is to be abandoned are the manifest destruction of the four maras, the opposing forces of oneself and others. That is what it says. What is to be ascertained by symbolic examples is that the power of knowing cause and effect, what is and is not, and the power of possessing karma and its maturation, and the power of knowing the various dispositions or lineages of those to be tamed, and the power of knowing the various different paths of travel, and the power of knowing the various inclinations or thoughts of sentient beings, and the power of knowing whether the faculties, such as faith, of those to be tamed are superior or not, and the power of knowing the distinctions between meditative stabilizations and attainments, etc., which are afflicted and purified, and the power of the supernormal faculty of recollecting past lives, and the power of knowing death and birth with the divine eye, and the power of knowing the manner in which one's own and others' outflows are exhausted, etc., with their respective opposing forces, such as not knowing, the obscurations are like strong armor, and like a strong wall, and like a dense forest, etc., in order to pierce, destroy, and cut them down in sequence. What are the ten powers of a king? Those are like the real substance of a vajra. That is to say, as will be explained, the first six powers, such as knowing what is and is not, are like a vajra because they pierce the obscuration of knowledge, which is like strong armor. Knowing meditative stabilizations, etc., and recollecting past lives, and the three powers of the supernormal faculty of the divine eye are like a vajra because they destroy the obscuration of meditative absorption, which is like a strong wall. The one power of knowing the exhaustion of outflows is like a vajra because it cuts down the obscuration of afflictions, which is like a dense forest. That is what it says. There are two kinds of fearlessness:
Chinese
意义的体性被确定，并且通过比喻来确定。意义有二。体性是：以前也以心平等的方式，不悭吝地宣说佛法，从自利出发，对于如所有和尽所有，以现量证悟一切佛法的方式，承诺自己现证圆满菩提，这是第一无畏。以前也不依赖于阻碍之法，从利他出发，对于获得解脱的障碍，贪欲等烦恼，承诺必须断除，这是宣说一切阻碍之法的第二无畏。以前也进入信奉白法的清净之路，从利他出发，对于必定从轮回中出离的三乘道，这是宣说一切道的第三无畏。以前也无我慢地宣说佛法，从自利出发，承诺获得断尽一切应断之法的灭尽，这是第四无畏。如此从四种意义出发，立誓成为殊胜的领袖。在眷属中发出狮子吼。在梵天之处转动法轮，对于以苦行、种姓、受用、能力和离贪而生起我慢的沙门、婆罗门、天、魔、梵天等，无论谁以符合佛法的方式进行反驳，或者正确地见到反驳的征兆，为了获得身体安乐、语言无畏和内心无惧，诸佛的四种无畏功德就是这样。以上。作用是：依靠获得四无畏，从自己和他人之利出发，对于应知的对境，痛苦等一切相，承诺自己已经了知。并且为了他人也能了知，而宣说应知之法，痛苦等一切法。对于应断之对境，业和烦恼等集起，承诺自己已经断除。并且为了他人也能断除，而宣说阻碍之集起的一切法。
English
The nature of the meaning is determined, and it is determined by analogy. There are two meanings. The nature is: Previously, also, by means of an equal mind, without stinginess, teaching the Dharma, starting from one's own benefit, with regard to suchness and all that exists, in the manner of directly realizing all the Dharmas, promising oneself to manifestly realize complete enlightenment, this is the first fearlessness. Previously, also, not relying on obstructing dharmas, starting from the benefit of others, with regard to the obstacles to attaining liberation, afflictions such as desire, promising that they must be eliminated, this is the second fearlessness of teaching all obstructing dharmas. Previously, also, entering the path of purifying faith in white dharmas, starting from the benefit of others, with regard to the three vehicles of definitely emerging from samsara, this is the third fearlessness of teaching all paths. Previously, also, without arrogance, teaching the Dharma, starting from one's own benefit, promising to obtain the cessation of exhausting all that should be abandoned, this is the fourth fearlessness. Thus, starting from the four meanings, vowing to be a supreme leader. Roaring the lion's roar in the assembly. Turning the wheel of Dharma in the place of Brahma, for those ascetics, Brahmins, gods, demons, Brahmas, etc., who are arrogant with austerity, lineage, enjoyment, ability, and detachment, whoever refutes in accordance with the Dharma, or correctly sees the signs of refutation, in order to obtain bodily comfort, fearless speech, and fearless mind, the four fearlessnesses of the Buddhas are like this. The above. The function is: Relying on obtaining the four fearlessnesses, starting from the benefit of oneself and others, with regard to the objects to be known, all aspects such as suffering, promising that oneself has known them. And in order for others to also know, teaching the knowable dharmas, all dharmas such as suffering. With regard to the objects to be abandoned, the arising of karma and afflictions, etc., promising that oneself has abandoned them. And in order for others to also abandon, teaching all the dharmas of the obstructing arising.
Chinese
并且，自己已经奉行了应当奉行的道谛的一切相。这样承诺之后，为了他人也能够奉行，而示现必定能够出离的道的全部法。并且，自己已经获得了应当获得的无上且极其无垢的灭谛清净二者。这样承诺之后，为了他人也能够获得，而示现灭尽烦恼的法。因此，自己承诺已经完全领悟，并且为了他人也能如实领悟，所以宣说了四圣谛，因为对于这些是永远不会畏惧的。伟大的仙人圆满的佛陀们，无论在沙门和婆罗门等的任何集会中，讲说圣法都是毫无阻碍地进入的。这就是所说的。用比喻来确定：例如，山中野兽之王狮子，即使总是住在茂密森林的边缘，也不会感到恐惧。因为对于老虎和大象等具有强大力量的野兽们，它也能够无所畏惧地行走。这是因为它自己安住得很好，不依赖于其他，心智坚定，并且具备圆满的技能。同样地，在沙门和婆罗门等众多傲慢者聚集的集会中，能仁之王，人中狮子，也不会感到恐惧和害怕。因为他自己是至高无上的，所以安住得很好；因为完全不依赖于其他，所以无所依赖；因为总是处于禅定之中，所以心意坚定；并且因为已经断除了极其微细的所断，所以具备圆满的技能而安住。这就是所说的。不混杂分为两种：显示真实意义和与比喻结合。显示真实意义分为两种：十八不共的各自差别，以及再次解释其作用和获得方式。差别分为两种：分开详细解释和概括地显示其他。详细解释分为四个部分，其中以行为概括的六种是：显示佛陀的身语意行没有颠倒。也就是之前