Back to the library

JKD003 0001.《The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, Called A Good Explanation Rays of Sunlight》The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, Called A Good Explanation Rays of Sunlight.g2.0f

Tibetan

ར་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི༷་ནི༷། གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོན་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱ༷ལ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལ༷ས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་འཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། ། གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་པ་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང༌། ཆོ༷ས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ༷ས་སློབ་མ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༷གས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་རང་གི་སྙི༷ང་པོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཐོ༷བ་ནས། རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐ༷ར་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ

Chinese

又说,如是说道:世尊于一切法平等性中现证圆满正等觉,善转法轮,拥有极为调柔的无量学众等等。剩余的四处是:在开端之后,有智菩萨为了清净道之法功德的六十种垢染,首先阐明佛之界,于法界中赞叹道:若于界中勤精进,则见净妙之莲花,若于界外勤精进,唯有烦恼徒疲劳。如是所说,当知为了显现清净垢染之基——自性清净且具精华之法界,而宣说清净之理是合理的。何为六十种清净呢?即菩萨庄严四种,显现八种,大悲十六种,事业三十二种。之后的三处金刚处,当从所说的八十种胜者之法差别中理解。即于阐释界之后,从阐释十六种大菩提之大悲中,阐明菩提。其后,通过阐释十力、四无畏以及十八不共佛法,阐明功德,如将要阐释的那样。其后,通过阐释三十二种无上如来事业,阐明事业。种姓之子,如来之事业即此三十二种,如是同时宣说了事业与有事业者。确定次第之理是:因为于一切法平等性中现证圆满正等觉,所以才会有善转法轮;因为如法修行,所以才会有极为调柔的无量圣者学众;因为成为僧众,所以才能获得自之精华——智慧界,具备了以各种方式清净障碍的因缘,从而逐渐修习三摩地,最终使自性法界之智慧远离一切暂时的垢染。

English

Furthermore, it is said: As it is said, "The Blessed One perfectly awakened to complete and perfect enlightenment in the equality of all phenomena, turned the wheel of Dharma well, and possessed an immeasurable assembly of extremely tamed disciples," and so on. The remaining four places are: After the introduction, the wise Bodhisattva, in order to purify the sixty defilements of the Dharma qualities on the path, first clarifies the realm of the Buddha, and praises it in the Dharmadhatu, saying: "If one works in the realm, one will see pure lotus flowers. If one works outside the realm, one will only have afflictions and fatigue." As it is said, it is reasonable to show the method of purification in order to manifest the basis for purifying defilements—the Dharmadhatu, which is pure in nature and has essence. What are the sixty purifications? They are the four ornaments of the Bodhisattva, the eight appearances, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. Then, the latter three Vajra places should be understood from the eighty kinds of distinctions of the Victorious One's Dharma. That is, after explaining the realm, from explaining the sixteen kinds of great compassion of the Great Bodhi, the Bodhi is clarified. After that, by explaining the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, the qualities are clarified, as will be explained. After that, by explaining the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata, the activities are clarified. Son of the family, the activities of the Tathagata are these thirty-two, thus the activities and the one who has the activities are spoken of together. The reason for determining the order is: Because one perfectly awakens to complete and perfect enlightenment in the equality of all phenomena, the wheel of Dharma is well turned; because one practices according to the Dharma, there will be an immeasurable assembly of extremely tamed noble disciples; because one becomes a Sangha, one will obtain the cause and condition of purifying the obscurations of one's own essence—the wisdom realm—in various ways, and gradually cultivate Samadhi, and finally make the wisdom of the Dharmadhatu of one's own nature free from all temporary defilements.

Tibetan

་ཐོ༷བ་པ་ནི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༷ག་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོབས་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོ༷བ་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཐོབ་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ག༷ང་ཞི༷ག་ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུ༷ས་གནས་པ་དང་མཐ༷འ་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོ་ར༷ང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་རྣ༷མ་པར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡྀན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་མ༷་རྟོ༷གས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྟོ༷གས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་འཁོར་བར་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རྟ༷ག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ༷འི་ལ༷མ་སྟོ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་མཁྱེ༷ན་པ་དང་བརྩེ༷་བའི་ར༷ལ་གྲི༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ག་ལྟ་བུ་བསྣ༷མས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅི༷ང༌། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ལྟ༷་བ་ནགས་ཐི༷བས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཡོ

Chinese

获得(ཐོ༷བ་པ་)的就是菩提(བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༷ག་),与其同时,也获得它的支分力量等无量功德,并且那些功德的事业,就是成所化有情众生的利益,成就事业的法与具备,因为出现这些,所以如此宣说论典的次第。现在要详细解说支分,分为二:所获得的三殊胜的支分详细解说,以及获得的方式四处的支分详细解说。所获得的有三:三殊胜各自的体性,安立三皈依的方式,以决定的词语解说。各自的体性有三:皈依处究竟佛陀宝的体性,它的教法正法宝的体性,以及执持它的僧伽宝的体性。佛陀有三:从赞颂的角度讲述事物,将意义分开来讲述,将它们结合起来详细解说。其中赞颂是:佛陀(སངས་རྒྱས་)哪一位(ག༷ང་ཞི༷ག་)最初(ཐོ༷ག་མ༷་)不生,中间(དབུ༷ས་)不住,最后(མཐ༷འ་)不灭,即没有有为法的三个特征,因此是不造作的自性;远离戏论和分别念,是任运自成的自性;佛陀(སང༷ས་རྒྱ༷ས་)自己(ཉི༷ད་ཀྱིས་)不依赖于其他,各自(ར༷ང་གིས་)以智慧的自生方式成佛(སང༷ས་རྒྱ༷ས་པས་),因此不是由其他的因缘所能证悟的自性;像这样具备三种法,自己成佛(སང༷ས་རྒྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷་)后,现量证悟一切所知,因此是具有圆满的智慧;并且为了让没有证悟(མ༷་རྟོ༷གས་པའི་)的其他众生也能证悟(རྟོ༷གས་པར་བྱ་བའི་),在轮回中没有恐惧(འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང༌),不退转,因此是常恒的,为了指示现量成为法身(གྱུར་པ༷འི་)道路(ལ༷མ་སྟོ༷ན་པ༷འི་),是具有圆满的慈悲;像这样拿着智慧和慈悲的宝剑和金刚杵,按照顺序,以智慧慈悲的宝剑,斩断痛苦(སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་)的后有之蕴,就像新芽(མྱུ༷་གུ༷་)一样,成为唯一(གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅི༷ང༌);以智慧慈悲的金刚杵,斩断我与我所执着等各种(སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་)见解,就像茂密的森林(ནགས་ཐི༷བས་པོ་)一样,

English

Obtaining (ཐོ༷བ་པ་) is the supreme Bodhi (བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༷ག་). Simultaneously with that, one also obtains its aspects, such as powers, and immeasurable qualities. Furthermore, the activities of those qualities accomplish the benefit of all sentient beings who are to be tamed. Because the Dharma of activities is endowed with these, the order of the treatise is taught in this way. Now, there are two aspects to be explained in detail: the detailed explanation of the three supreme objects to be obtained, and the detailed explanation of the four places of how to obtain them. There are three objects to be obtained: the individual essence of the three supreme objects, the way to establish the three refuges, and the explanation with definitive words. There are three individual essences: the essence of the ultimate refuge, the Buddha Jewel; the essence of its teachings, the Dharma Jewel; and the essence of the Sangha Jewel, which upholds it. There are three aspects of the Buddha: expressing the object through praise, explaining the meaning by separating it, and combining them to explain in detail. Among them, the praise is: Which Buddha (སངས་རྒྱས་ག༷ང་ཞི༷ག་) is without birth (ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་) in the beginning, without dwelling (དབུ༷ས་གནས་པ་) in the middle, and without destruction (མཐ༷འ་འཇིག་པ་) in the end, thus without the three characteristics of conditioned phenomena, and therefore is the unconditioned nature; pacified from elaborations and conceptualizations, is the spontaneously accomplished nature; the Buddha (སང༷ས་རྒྱ༷ས་) himself (ཉི༷ད་ཀྱིས་) does not rely on others, but individually (ར༷ང་གིས་) becomes enlightened (སང༷ས་རྒྱ༷ས་པས་) in the self-arisen form of wisdom, therefore it is not a nature to be realized by other conditions; being endowed with these three dharmas, after becoming a Buddha (སང༷ས་རྒྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷་), he directly realizes all knowable objects, therefore he is endowed with perfect knowledge; and for the sake of other beings who have not realized (མ༷་རྟོ༷གས་པའི་) to also realize (རྟོ༷གས་པར་བྱ་བའི་), he has no fear (འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང༌) in samsara, and does not turn back, therefore he is constant, and for the sake of showing the path (ལ༷མ་སྟོ༷ན་པ༷འི་) of becoming the Dharmakaya (གྱུར་པ༷འི་) directly, he is endowed with perfect compassion; holding such wisdom and the precious sword and vajra of compassion, in order, with the sword of wisdom and compassion, he cuts off the aggregates of suffering (སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་) that are newly taken, like a new sprout (མྱུ༷་གུ༷་), becoming the only one (གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་ཅི༷ང༌); with the vajra of wisdom and compassion, he cuts off the various (སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་) views, such as the clinging to self and what belongs to self, like a dense forest (ནགས་ཐི༷བས་པོ་),