Tibetan
ར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར༔ སྒོ་བས་སྒོ་ཕྱེ་ཤ་ར་ར༔ འཕྲང་བས་འཕྲང་བསལ་སི་ལི་ལི༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ མཚམས་བཞི་རང་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ༔ མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དང༔ དབང་ལྡན་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་དམག༔ ཡུལ་རི་གཞི་བདག་གཉན་པོ་དང༔ དབེན་རི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟོར་ལམ་ཕྱེས་ལ་ཟོར་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ནང་གི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་དམག་གཡོས་དཔུངས་སེ་དཔུང༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཟོར་འདི་མ་ཡོ་མ་བཟུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཟོར་སོགས་འཕེན་པ་ནི༔ སོ་སོར་འཕེན་ན་སྤྱི་ལྟར་ལེགས༔ གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་བཞིན་གྱིས༔ ཟོར་ལམ་བསྒྲིགས་ཤིང་སྨན་རཀ་བྲན༔ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྔགས་ལ་ཕྱོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ་རྔམ་སྒྲ་ཡི༔ དབྱངས་དང་རོལ་མོ་འདི་བཞིན་གྱེར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཀྵ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་དོན་གྱི་སྐུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགགས་མེད་ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བླ་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྒྱུད་བཞི་ཐེག་རིམ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་བཞུགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་འོད་འཕྲོ་བ༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་གཟུ་དང་དཔང༔ སློབ་དཔོན་ཕ་མེས་རྒྱུད་དང་ཞང་པོ་ཡི༔ སྲུང་མ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ལེའུའི་ལྷ་དང་མི་ནས་འགྲོགས་པའི་ལྷ༔ དཀར་ཕྱོགས་གཞི་བདག་དང་བཅས་གཟུ་དང་དཔང༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡིས་ཉེས༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བརྩམ༔ ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་འགྲོ་ལ་དགེ་བསྐུལ་བྱས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་འདི་ཡིས་མ་སྟེར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དམན་པའི་ས་བཟུང་ཞིང༔ ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་བདེན་པའི་གླེང་བསླངས་ཀྱང༔ འཁོར་སློབ་མངའ་རིས་འབངས་དང་ཆུང་མར་བརྙས༔ འགྲོ་ལམ་རྩང་བཙུགས་ཟ་ལམ་དུག་སྦྱོར་གཡོས༔ བཙན་བཙུགས་གླེང་འདེབས་མི་བཟད་ནོར་རྫས་འཕྲོག༔ ཉེས་མེད་ཁྲིམས་འཇུག་མཐོང་ཐོས་ཞེ་ལ་བརྣག༔ དཀོར་ལ་འཇབས་ཤིང་ངོ་ལ་གཤེ་ཞིང་སྡང༔ མཐུ་གཏད་མདོ་སྒྲུབ་རླུང་འཁོར་བསྲེག་མནན་བྱེད༔ མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་རྔོན་རྒྱ་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ག་དར་སྨག་གིས་སློང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྱེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཁ་རྗེ་སད་ལ་བསྐུར༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་མེད་ལོག་ཆུས་འཁྱུད༔ འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་ཁྲི་རྐང་བཅག༔ ཕ་མ་རྒན་རབས་བཀུར་བའི་ངོ་སོ་མེད༔ གཙུག་ལག་ཆོས་གྲྭ་བརྟེན་པའི་རྨིང་རྡོ་ཆད༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དམངས་སུ་ཕབ༔ མ་རབས་སྡིག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོའི་རྩེ་འཛིན་ངོམ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ཁམས་ཕོངས་པའི་ཕུང་སྲི་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་དངོས་དང་མཚུངས་པས་ན༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ དེ་རིང་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ བྱད་མའི་དུས་མཐའ་བསྟུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྔགས་པས་འཆམ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཟོར་ཆེན་བཀྱགས་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ༔ ཀྵ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཁྱབ་འཇུག་དུག་མདའ་དམར་པོ་ཆེ༔ དབུ་དགུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ ཕྱག་བཞིའི་རལ་གྲི་ཆུ་སྲིན་དང༔ མདའ་གཞུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བརྡེག༔ བྱ་རོག་མགོ་ཡིས་ལྷ་དམག་འདྲེན༔ ལྟོ་ཞལ་གདངས་བས་གཉན་དམག་བསྐུལ༔ སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མས་ཀླུ་དམག་བཀྱེ༔ མེ་འབར་མིག་མང་འོད་གློག་འཁྱུག༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྲོ་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས༔ རྒྱུ་སྐར་སྡོང་ཟླ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ འཕེན་པ་ལས་མཁན་གིང་གིས་འཕེན༔ འཕེན་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་འཕེན༔ འཕེན་པ་སུ་ལ་ཕོག་པར་མཆིས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱོབ༔ སྒྲུབ་པའི་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ༔ ཆེ་ཆུང་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་དུ་བརྡལ༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར༔ དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཐོ་རོ་རོ༔ མེ་རླུང་འཚུབ་མ་འུ་རུ་རུ༔ ཐོག་སེར་གློག་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཚོན་གྱི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ དུག་གི་རླངས་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ནད་ཀྱི་ནད་ཞག་འཁྱིལ་ལེ་བ༔ ཁྲག་ཆུ་ཁོལ་བ་ཤ་ར་ར༔ མཚེ་ཡུངས་རྩང་མདའ་ཟེངས་སེ་ཟེང་༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱོབ༔ གནམ་ནས་ཐོག་མདའ་ལྷུང་ལྟར་རྒྱོབ༔ ས་ནས་སྒྱོག
Chinese
将羊的替身转向敌人， 门卫开门，夏惹惹！ 开路者开路，色利利！ 今晚增长替身的力量！ 四个方位各自守护， 火神、罗刹、风神等， 有权势等傲慢的军队， 地方山神、土地神、凶猛者， 寂静山神、护法及其眷属们， 享用供养、黄金酒、朵玛！ 打开替身之路，引导替身之首， 成就所托之事！ 吽 吽！ 王宫内的门卫们， 铁钩、绳索、铁链捆绑， 东西南北打开门， 息增怀诛行事业！ 四方天龙八部众， 傲慢的军队集结成群， 将仇敌鬼怪化为灰尘， 这个替身不要动摇，不要偏离！ 之后投掷替身等， 分别投掷如共同一般好， 像唯一君主这样行事， 布置替身之路，洒药酒， 瑜伽士精进苦行咒语， 手持黄金酒，发出威猛之声， 如此吟唱音调和乐器！ 吽 班杂（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ，梵文天城体：हुं भ्यो ज，梵文罗马拟音：hūṃ bhyo ja，汉语字面意思：吽 班杂）！ 恰（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）！ 于密严刹土安住，具义之身， 具足五种决定，五部圆满报身， 无碍善巧，随所调伏之化身， 三身导师，上师为证为鉴！ 四十二位持明传承诸佛， 四续次第，总集一切本尊， 处所圣地安住，母女空行众， 三根本诸佛海会为证为鉴！ 男续、女续、二性人续， 三续傲慢者，玛姆、贡布、八部众， 特别是，仙人遍入光芒者， 八曜、面母、星宿为证为鉴！ 上师、祖先、血脉与舅舅的， 护法、首领五神、救护之神， 章节之神和从人相伴之神， 白方土地神等为证为鉴！ 我未犯错，是破誓言的敌人所害， 依止三宝，开始修持， 积聚资粮，清净罪障，劝勉众生行善， 虽已发誓修持殊胜菩提心， 却被邪魔仇敌阻挠！ 瑜伽我占据卑微之地， 身穿破烂的衣服，发起真实的辩论， 却被眷属弟子、领地百姓和妻子轻视， 堵塞道路，在食物中下毒， 强行诬陷，散布谣言，令人无法忍受！
English
Turn the sheep's effigy against the enemy, The gatekeeper opens the gate, Shara Ra! The path opener clears the path, Sili Li! Tonight, increase the power of the effigy! The four directions each protect their own side, Fire god, Rakshasa, wind god, etc., The powerful and other arrogant armies, Local mountain gods, land spirits, fierce ones, Secluded mountain gods, protectors and their retinues, Accept offerings, golden libation, torma! Open the path of the effigy, guide the head of the effigy, Accomplish the entrusted task! Hum Hum! The gatekeepers inside the palace, Iron hook, lasso, iron chain bind, East, South, West, North, open the gate, Pacifying, increasing, subjugating, wrathful, perform actions! The four directions, gods, demons, eight classes, The arrogant army gathers in droves, Turn enemies and obstacles into dust, This effigy, do not shake, do not deviate! Then throw the effigy and so on, Throwing separately is good like the general way, Act like this unique monarch, Arrange the path of the effigy, sprinkle medicine and alcohol, The yogi strives in asceticism and mantra, Holding the golden libation, emitting a majestic sound, Singing melodies and music like this! Hum Vajra（藏文：ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ，梵文天城体：हुं भ्यो ज，梵文罗马拟音：hūṃ bhyo ja，汉语字面意思：Hum Vajra）! Ksha（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Ksha）! Dwelling in the Akanishta realm, the body of meaning, Possessing the five certainties, the five families' complete enjoyment body, Unobstructed skillful means, the emanation body that tames whatever is to be tamed, The three bodies' teacher, the lama is witness and judge! The forty-two vidyadharas, the victorious ones with samaya, The four tantras' stages, all-encompassing yidam deity, Abiding in the place, land, mother, sister, dakini assembly, The three roots, the ocean of victorious ones, are witness and judge! Male lineage, female lineage, hermaphrodite lineage, The three lineages' arrogant ones, Mamaki, Gonpo, eight classes, Especially, the sage, all-pervading radiant one, The eight planets, face mothers, constellations are witness and judge! The teacher, ancestors, lineage, and uncle's, Protectors, the five leading gods, the saving gods, The chapter gods and the gods who accompany humans, The white side's land spirits and all are witness and judge! I am not at fault, I am harmed by the enemy who broke the vows, Having relied on the Three Jewels, I began to practice, Accumulated merit, purified obscurations, encouraged beings to do good, Although I vowed to cultivate the supreme bodhicitta, I was obstructed by the evil spirits and enemies! The yogi, I, have taken a humble place, Wearing ragged clothes, I have started a true debate, But I am despised by my retinue, disciples, subjects, and wife, Blocking the road, poisoning the food, Forcibly framing, spreading rumors, unbearable!
Chinese
夺取财物，无辜之人遭受刑罚，见闻之事铭记于心，暗中觊觎财物，当面辱骂，心怀憎恨，施用诅咒，进行仪轨，焚烧风轮，镇压他人，无端嫁祸，破坏狩猎法规和宗教法律，以黑暗掀起佛陀教法的帷幕，颠覆具德上师之身之幢幡，将瑜伽士我的口舌送入沉睡，以乌云遮蔽国土安乐之日光，以虚假的邪水冲刷神圣之法，砍断圣众僧伽皈依之座的支柱，毫无敬重父母长辈之心，斩断支撑经堂佛学院的根基之石，将信奉佛法的国王之王权贬为庶民，恶劣罪行之徒炫耀其顶峰，为了三界国土衰败的此等厉鬼，与解脱之十方刹土无别，故而，恳请仙人遍入天从心髓深处发起誓愿，不要懈怠，不要违越，显现威猛之身，今日奋起投掷朵玛之臂，行作诛灭邪魔之事业！此后，咒师配合跳神步伐，举起并放入大朵玛，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)， བྱོ་ཛ༔，ཀྵ༔，八部众军队统帅罗睺罗，遍入天毒箭红莲色，九头天魔八部众骚动，四手利剑摩羯形，弓箭击打仇敌魔障之心，乌鸦头颅引导天兵，张开的嘴巴催动厉鬼之兵，蛇尾招引龙兵，火焰燃烧，多眼闪烁，光芒电光闪耀，八曜星面容作为使者飞奔，以愤怒咆哮之声，如箭般射出星辰树木，此猛烈威力的朵玛，由投掷者金刚投掷，投掷者乃遍入天大尊，投掷击中何人？击中意念所指之人，修行之威力的三角朵玛，大小遍布三千世界，散发疾病武器毒药之蒸汽，猛烈的诅咒之物托罗罗，火焰风暴呜汝汝，冰雹闪电霍霍霍，武器之雨淅沥沥，毒药之蒸汽突噜噜，疾病之脓液黏糊糊，血水沸腾哗啦啦，芥子油菜籽箭矢铮铮铮，五毒汇聚之朵玛，击打憎恨之仇敌与损害之魔障，击中意念所指之人，如天空降下冰雹般击打，从地上射出。
English
Stealing property, innocent people being subjected to punishment, keeping in mind what is seen and heard, secretly coveting wealth, scolding to the face, harboring hatred, casting curses, performing rituals, burning wind wheels, suppressing others, falsely accusing, destroying hunting regulations and religious laws, raising the curtain of the Buddha's teachings with darkness, overturning the banner of the glorious Lama's body, sending the yogi's speech into slumber, obscuring the sunlight of the country's happiness with clouds, washing the sacred Dharma with false and wicked water, breaking the pillars of the refuge seat of the noble Sangha, having no respect for parents and elders, cutting off the foundation stones supporting the monastic colleges, demoting the kingdom of the Dharma-abiding king to the common people, the wicked and sinful flaunting their supremacy, this evil spirit that impoverishes the three realms, is no different from the ten pure lands of liberation, therefore, I urge the sage Vishnu to initiate the vow from the depths of his heart, do not be negligent, do not transgress, manifest a fierce form, today rise up and extend the arm of the Zorma, perform the task of destroying the demons! Thereafter, the mantra practitioner coordinates with the Cham dance steps, lifting and placing the great Torma, Hūṃ (Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: Hūṃ), Bhyo Ja, Kṣa, Commander of the Eight Classes Rāhula, Vishnu's poisonous arrow of red lotus color, the nine-headed demon and the Eight Classes stir, the four-handed sword of Makara form, the bow and arrow strike the heart of the enemy and obstacles, the crow's head leads the heavenly army, the open mouth urges the army of fierce spirits, the snake's tail summons the Naga army, flames burn, many eyes flicker, light and lightning flash, the faces of the eight planets rush as messengers, with a roar of anger and rage, stars and trees are shot like arrows, this fierce and powerful Torma, is thrown by the thrower, the Vajra, the thrower is the great Vishnu, who does the throw hit? Hit the one who is targeted in the mind, the triangular Torma of the power of practice, large and small spreads throughout the three thousand worlds, emitting the steam of disease, weapons, and poison, the fierce cursed substance Toro Ro, fire and wind storm Uru Ru, hail and lightning Ho Ho Ho, rain of weapons Si Li Li, steam of poison Tu Lu Lu, pus of disease sticky, boiling blood Sha Ra Ra, mustard seed rapeseed arrow Zēng Zēng Zēng, this Torma of the five poisons combined, strikes the hated enemy and the harmful obstacles, strikes the one who is targeted in the mind, strikes like hail falling from the sky, shoots from the ground.
Tibetan
ས་མདའ་འཕང་ལྟར་རྒྱོབ༔ མཁའ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ གདོང་ཐུག་སྤྲོད་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ༔ འབོད་རྦད་བསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕེན༔ ཞེས་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར་མདའ་འདི༔ གཏད་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྟོངས་པར་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ཟོར་ཡིན་པས༔ བསྟན་ལ་སྡང་བ་མ་གཏོགས་པ༔ རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཙམ་ལ་ནི༔ བསྐུལ་ན་རང་གི་སྲོག་ལ་འོང༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གིས་ཕྱི་ལམ་བཅད༔ བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ༔ ལས་རྗེས་མི་མངོན་མཐའ་བསྡུ་བྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ ཚེ་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང༔ གཤེགས་གསོལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དང་པོ་ཚེ་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ད་ལ་ནས༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚངས་པའི་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ འཆི་མེད་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་དང་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས༔ མི་དགེའི་དབང་གིས་ཟད་ཅིང་འཐོར༔ བན་བོན་བྱད་མས་བྲུབ་དང་གཞོམ༔ རྫས་སྔགས་ནུས་པས་ཉམས་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཁྱབ་འཇུག་གི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་འདིར་ཁུག་ལ༔ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཡར་ཟླ་བཞིན༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཚེ་དཔལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀྵ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་མ་ན་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲུཾ་ནྲི་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་རྫས་བྱིན༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ གསང་བདག་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ཐ་ཚིག་བདག༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་གདོན་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྐཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང༔ མེད་ན་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ག