Tibetan
བྱེར་མེད་ངང་༔ སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་བལྟར་མི་བཟོད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་མགོ་བོ་འགེམས༔ གཡོན་པས་ལོག་འདྲེན་དུག་སྦྲུལ་གཟུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྔམས་པར་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ སྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཁྲག་འཛགས་དཀྲིས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བརྗིད༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་རུ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ༼ཀ༽ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་རང་རྟགས་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདན་གྱི་ཁར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཁྱམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་གསང་ལས༔ དུ་མར་འཆར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྡུད༔ གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གཏུམ་པོ་བཞི་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་བ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་མེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲག་སྔགས་འུ་རུ་རུ༔ དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཁྱུང་གི་གཤོག་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛཿཛ༔ སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་དུད་པས་བདུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་བ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་རྩ་གཏི་མུག་གཟའ་ཀླུ་གདོན༔ འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་བར་བཅས་པ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཥྩ་ཧོ༔ ལྔ་བ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ༔ གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་གསང་འགྱུར་མེད་ལྷ༔ བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་བཞད༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་པའི་སྤོས༔ མུན་སེལ་སྣང་གསལ་མར་མེ་འབར༔ ག་བུར་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ༔ ཞིམ་མངར་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ སྙན་འཇེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཥྩ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྦྱར་བའི་སྒྲོན་མེ་འབུལ༔ ཁྲག་མཁྲིས་དང་སྦྱར་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚོགས་དྲུག་ཞེན་པ་ཡིས༔ བཅིངས་པའི་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་གྲོལ་མཛོད༔ ཤཔྟ་རཱུ་པ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་དྷརྨ་དྷརྟུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་ཡང་ལྔ༔ དང་པོ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔ་གནས་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔའི་དཔལ་ཡོན་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་པའི་ལྷ་ལ་འདི་བཞིན་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་༔ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་བཻ་རོའི་ཞབས༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་རླངས་དཔལ་སེང་༔ དབྱངས་ཅན་རྣམ་རོལ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡི་དམ་གསང་བདག་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྨན་ལས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ལ་མྱང༔ གཉིས་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆགས་པ་ཆེ༔ མ་སྤང་གནས་དག་དམར་ཆེན་པོ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་དུག་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང་༔ རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་གནས་དག་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་བ་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་ལྷ་མོ་སྟོང་པའི་ཡུམ༔ ཚོགས་དྲུག་ཞེན་བྲལ་སྣང་བའི་ཡབ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་གྲོལ་གསང་མཆོད་འདི༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ༔ ཟབ་གསང་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་ཤར༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ དུག་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་ལ་བསྟོ
Chinese
无有散乱状态中，刹那住处转变忆念圆满时，秘密主金刚暴怒尊青色，一面忿怒暴恶不堪视，右持天铁金刚杵，击碎邪引四魔之头颅，左手邪引毒蛇之形，极其恐怖地口中食，双足以猛烈之姿伸展，上半身披着生牛皮，下半身穿着虎皮裙，腰间缠绕着滴血的人皮，五种蛇类装饰肢体，五种干颅作为头饰庄严，五十湿颅之项链威严，胡须眉毛如火燃烧，头发褐黄色以蛇束缚，种姓主尊不动佛报身装束。（ཀ）吽 吽，外围轮四辐上，暴怒四族方位色，忿怒之装束皆圆满，金刚、珍宝、莲花与，十字杵自相标志空中扬，左手均持铃置于髋，莲花日垫傲慢而立。吽 吽，其之外围十辐上，莲花日轮护方垫之上，深蓝黑吽字光芒中，自生化现忿怒王十尊，与智慧忿怒母十尊相拥，皆具金刚威吓印，忿怒装束皆圆满生起。吽 吽，四门札 吽 邦 霍中，尊胜、阎摩、马头明王威，甘露旋和四门守护者，右持金刚宝，莲花十字杵权杖扬，左手铁钩、索和，铁链、铃于心中持，庭院自在二十八等，化身及再化身不可思议，皆是诸佛意密处，多显现且聚为一，主眷三处字中，放光迎请智慧尊。第二迎请圣众：吽 吽，于色究竟天密严刹土处，天铁燃焰之顶端上，秘密主手金刚，暴怒四尊与忿怒十尊，自在二十八及四门守护，及诸听命护法海众眷属，以虔诚渴仰之心作迎请，祈请以大悲力降临此处，于此以猛烈之禁行，身现劫末之火焰霍霍燃，吽 啪猛咒乌汝汝，丝绸顶饰布汝汝，骨饰嚓啦啦，鹏鸟振翅声
English
In a state without distraction, in the instant of changing abode, with complete recollection, Secret Lord Vajra Wrathful One, blue in color, with one face, wrathful and fierce, unbearable to behold. In the right hand, with a sky-iron vajra, crushes the heads of the four misguiding demons. In the left hand, the form of a misguiding poisonous snake, very terrifyingly, consumes in the mouth. Two feet are extended in a fierce manner. The upper body is clad in raw elephant hide, and the lower body wears a tiger skin loincloth. Around the waist is wrapped a dripping human skin. The limbs are adorned with five kinds of snakes. Five dry skulls adorn the head. A necklace of fifty wet skulls is majestic. The beard and eyebrows blaze like fire. The hair, brownish-yellow, is bound with snakes. The Lord of the Family, Akshobhya, in the attire of the Sambhogakaya. (ཀ) Hūṃ Hūṃ, On the outer wheel with four spokes, the four wrathful families in the colors of the directions. All the wrathful attire is completely perfect. Vajra, Ratna, Padma, and the crossed vajra, their own symbols, are raised in the sky. The left hands all hold bells resting on the hips. Standing proudly on a lotus and sun cushion. Hūṃ Hūṃ, On the ten spokes of the outer wheel, on the lotus and sun, the cushions of the directional guardians, from the emanation of dark blue Hūṃ, the ten self-arisen emanated Wrathful Kings, embracing the ten Wisdom Wrathful Mothers. All possess the vajra threatening mudra. The wrathful attire is completely generated. Hūṃ Hūṃ, At the four gates, from Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho, Namgyal, Yama, Hayagriva glorious, nectar swirling and the four gatekeepers. The right hands hold vajra jewels, lotus, crossed vajra, and raised staffs. The left hands hold iron hooks, lassos, iron chains, and bells held at the heart. In the courtyard, the twenty-eight Ishvaris, etc., emanations and further emanations, are inconceivable. All are from the secret mind of all the Buddhas, appearing in many forms and gathering into one. From the letters in the three places of the main deity and retinue, light radiates, and wisdom beings are invited. Secondly, inviting the assembly of deities: Hūṃ Hūṃ, From the place of Akanishta Ghanavyuha, from the summit of blazing sky-iron, to the Secret Lord, Vajrapani, the four Wrathful Ones and the ten Wrathful Deities, the twenty-eight Ishvaris and the four gatekeepers, together with the ocean of obedient protectors and guardians, with devotion and longing, we invite you. Please come with the force of compassion. Here, with fierce asceticism, flames of the eon-fire blaze from the body. Hūṃ Phaṭ, fierce mantra Uru Ru, silk pennants Puru Ru, bone ornaments Tsala La, sound of Garuda's wings.
Chinese
德日日，为了遣除障碍和违缘，赐予共同和殊胜的成就，以无碍神变之力而行，祈请以威力降临！嗡 班杂 巴尼 嘎如达 卓达 嘉纳 班杂 萨玛雅 匝 匝！以香和浓厚的油脂烟熏，奏响乐器之声，生起猛烈的悲痛，第三是迎请安住：吽 吽！猛烈尸陀林的无量宫，莲花日轮八部众的座垫上，祈请忿怒金刚手诸神众，欢喜稳固地安住！嗡 班杂 巴尼 嘎如达 卓达 嘉纳 班杂 萨玛雅 匝 吽 班 霍！第四是恭敬顶礼：吽 吽！断灭有根愚痴曜龙魔，摧毁者秘密主尊，对主眷及化身等，以三门恭敬顶礼！阿底 布伙！ 扎底扎伙！第五是供养的差别，有三种，第一是外供：吽！稀有心秘密不变之神，对于金刚手诸神众，以实际和意幻所生的，普贤行愿的供养云，绽放美丽悦意的鲜花，散发香气浓郁的熏香，燃起遣除黑暗明亮的灯火，掺杂樟脑香的香水，具有百种美味的食物，献上悦耳动听的乐音，享用后，使自他一切有情，迅速成就具足五智！嗡 班杂 阿甘 乃至 夏布达 扎底扎 布匝 麦嘎 萨木札 萨帕惹纳 萨玛耶 阿 吽！第二是内供：吽 吽！对于金刚手坛城诸神众，献上十方自在的鲜花，献上焚烧浓厚油脂的烟云，献上掺杂纯净油脂的灯火，献上与血胆混合的香水，献上血肉骨骼的食物，献上腿骨号筒颅骨的乐器，享用后，以六聚贪执，解脱束缚的六道众生于法界！夏布达 汝巴 根德 惹萨 斯巴尔谢 达玛 达尔图 布匝 伙！第三是秘密供养，也有五种，第一是药物的供养：吽 舍！于自生颅器之妙容器中，五部如来父母双运之精华，掺合八万药之甘露药，供养金刚手坛城诸神众，献上后请欢喜享用，使一切众生五毒清净，显现五身之功德！嗡 萨瓦 班匝 阿姆
English
Diri ri! In order to avert obstacles and adverse conditions, and to bestow common and supreme accomplishments, move with unobstructed miraculous power! I beseech you to come with might and strength! OM VAJRAPANI GARUDA KRODHA JNANA VAJRA SAMAYA JAH JAH! Incense and thick grease are used to fumigate. The sound of musical instruments is played, generating intense sorrow. The third is to invite to be seated: HUM HUM! In the fierce charnel ground's immeasurable palace, on the lotus sun eight classes seat, I beseech the wrathful Guhyapati deities, to dwell joyfully and steadfastly! OM VAJRAPANI GARUDA KRODHA JNANA VAJRA SAMAYA JAH HUM BAM HOH! The fourth is to pay homage with reverence: HUM HUM! The root of existence, ignorance, planets, nagas, and demons, the supreme destroyer, Lord of Secrets, to the principal retinue and emanations, I prostrate with reverence through the three doors! ATI PUHO! PRATITSA HO! The fifth is the distinction of offerings, there are three, the first is the outer offering: HUM! Wondrous, secret, unchanging deity, to the Vajrapani deities, the Samantabhadra's play of offerings clouds, which arise from actual wealth and imagination, beautiful and pleasing flowers bloom, fragrant and rich incense smoke, dispelling darkness, bright butter lamps blaze, camphor and fragrant water mixed, delicious and sweet food with a hundred flavors, melodious and pleasing music is offered, having consumed, may all sentient beings, self and others, quickly attain the five wisdoms! OM VAJRA ARGHAM to SHAPTA PRATITSA PUJA MEGHA SAMUDRA SAPARANA SAMAYE AH HUM! The second is the inner offering: HUM HUM! To the Guhyapati mandala deities, I offer the flowers of the lords of the ten directions, I offer the smoke clouds of burning thick grease, I offer the lamps mixed with pure grease, I offer the fragrant water mixed with blood and bile, I offer the food of flesh, blood, and bones, I offer the music of leg bone flutes and skull drums, having consumed, with attachment to the six aggregates, liberate the six realms of beings bound in the expanse! SHAPTA RUPA GANDHE RASA SPARSHA DHARMA DHARTU PUJA HOH! The third is the secret offering, also with five parts, the first is the medicine offering: HUM HRIH! In the supreme vessel of the self-arisen bhanda, the essence of the union of the five families, father and mother, the nectar medicine mixed with eighty thousand roots, I offer to the Guhyapati mandala deities, having offered, please consume with joy, may all beings purify the five poisons, and manifest the glory of the five kayas! OM SARVA PANCHA AMRI