Tibetan
མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ས་ལས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རང་རང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཌཱཾ་ཀ༔ ཟག་མེད་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་བསྐྱེད་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་འཁྱུད་ཚུལ་མཛད་པས་མཛེས༔ གཡས་བསྐུམ་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པས་བཾ་རོའི་གདན་ལ་བརྐྱངས་ཏེ་འགྱིང་༔ སྐུ་སྟོད་གཉིས་འཐུང་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས༔ མེ་ཀློང་བཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དང་༔ གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱས་བཾ་གྱི་གདན་ལ་རོལ༔ གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་ཟླ་ཉི་པདྨའི་སྟེང་༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གདུང་ཤུགས་དབྱངས་རོལ་དང་༔ དྲི་བཟང་དུད་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ལབ་སྒྲོན་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདན་གསུམ་སྐུ་ཡི་གཟི་མདངས་ཏ་ལ་ལ༔ ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་ཆོས་སྒྲ་ལྷངས་སེ་ལྷང་༔ ཟག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ཡ་ལ་ལ༔ གནས་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ ཚེ་འདིར་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བསྐྱོད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ནས་རང་རིག་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ གཅིག་ཏུ་འདུ་དང་སོ་སོར་འབྲལ་མེད་ཀྱང་༔ གློ་བུར་བློ་ཡི་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་པ་སོ་སོ་རུ༔ འབྲལ་མེད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ལྟ་བུས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་པའི༔ ཌཱཀྐི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲངས་མེད་པས༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་བསྟོད་བསྔགས་དང་༔ སེམས་ཀྱིས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི༔ འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཥྩ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་འཇེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ རང་རང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་དང་༔ ངག་གི་དབྱངས་ཚིག་དད་གུས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐཱི་ལབ་སྒྲོན་གཙོ་འཁོར་ལ༔ འབུལ་ལོ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་སོགས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཥྩ་པུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཚན་ལྡན་མུ་དྲའི་གསང་རྫས་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཟང་སྨན་སྤོས་ཤ་སྣ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཅིག་ཌཱཀྐིའི་དབང་ཕྱུག་ལབ་སྒྲོན་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ལྟ་བ་གཡེལ་དང་སྒོམ་པ་བྱིང་རྨུགས་གཡེངས༔ སྤྱོད་པ་རྩིང་སྤྱོད་ཚུལ་འཆོས་དབང་གྱུར་པས༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་དག་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཟག་བྲལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་པ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ཕྱིར༔ བཟང་ངན་རེ་དོགས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་མཆོད༔ སྒོམ་པ་ཡེང་མེད་རང་བབས་ངང་ནས་མཆོད༔ སྤྱོད་པ་གུ་ཡངས་བླང་དོར་བྲལ་བས་མཆོད༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཤོར་བྲི་གང་མེད་པར་མཆོད༔ དྷརྨ་དྷརྟུ་མ་ཧཱ
Chinese
空行母白色，南方山中珍宝空行母黄色，西方尼地莲花空行母红色，北方地上羯磨空行母绿色，一切皆具忿怒微笑贪恋之姿，右持自身标志之弯刀，左持颅血于自心，殊胜方便大乐金刚卡杖嘎，生起无漏融乐之智慧，左腋下拥抱之姿甚美，右腿蜷曲脚跟抵于莲花，左腿伸展安住于罗刹座，上半身着双层人皮之上衣，下半身着虎皮裙，佩戴六种骨饰，头戴干颅冠，悬挂湿人头项链，安住于火焰之中，化身空行母与勇士持明成就者如云般聚集，四门有四部金刚橛，颜色各异，以铁钩、绳索、铁链、铃铛和舞姿手印享用罗刹座，主尊及眷属安住于三处之日月莲花上，三字种子融入光明中，顶轮为毗卢遮那佛，喉间为无量光佛，心间为不动佛，具自身标志手印，观想诸佛之三密安住于自性中，其次迎请，以哀切之声乐和妙香烟供奉，如是说：吽 舍，从奥明清净大乐宫殿中，三身空行之主拉布准玛，显现为五部智慧空行母之身，以大悲心祈请降临此处，三座身之光芒闪耀，梵音语之法音嘹亮，无漏心之慈悲关爱，为赐予此处成就而祈请降临，眷属之居处勇士空行众，为遣除瑜伽士之寿命障碍，为今生自他二利成就，从法界中化身，以欢喜之姿降临，嗡 阿 吽 阿 诃 哩 尼 萨 嘉纳 达吉 萨瓦 悉地 帕拉 吽， 诶 嘿 亚 嘿 诶 阿 惹 咧 舍 舍 杂 杂，第三，与誓言尊无别，为不离不散而祈请安住，吽 舍，本初自性空行之自性，虽无合一与分离，为遣除突发之分别念习气，与誓言一切观想生起之本尊众，身语意
English
White Dakini, to the south, Jewel Dakini, yellow, from the mountain; to the west, Lotus Dakini, red, from the Ni tree; to the north, Karma Dakini, green, from the earth; all possessing a wrathful, smiling, and desirous demeanor. With the right hand, they hold a curved knife marked with their own emblem; with the left, they hold a skull cup filled with blood to their hearts. The supreme method, the great bliss vajra khatvanga, generates the wisdom of uncontaminated melting bliss. The posture of embracing in the left armpit is beautiful. The right leg is bent, with the heel touching the bhaga; the left leg is stretched out, reclining on a corpse seat. The upper body is adorned with a two-layered human skin upper garment, and the lower body is adorned with a tiger skin skirt and six bone ornaments. A dry skull crown adorns the head, and a necklace of wet human heads hangs down. They reside in a blaze of fire, surrounded by emanated dakinis, heroes, vidyadharas, and accomplished ones like clouds. At the four gates are the four classes of great kīlas, each with different colors, enjoying the corpse seat with iron hooks, lassos, iron chains, bells, dance postures, and mudras. The main deity and retinue reside on the sun, moon, and lotus above the three places. From the three seed syllables dissolving into light, Vairochana at the crown, Amitabha at the throat, and Akshobhya at the heart, each with their own emblem and mudra. Contemplate that the three secrets of all the Buddhas reside in their essence. Secondly, invite them with longing sounds of music and fragrant incense, saying: Hūṃ hrīḥ! From the palace of the great bliss of Akanishta, Labdrönma, the essence of the three kayas of dakinis, arises as the embodiment of the five classes of wisdom dakinis. With great compassion, please come to this place. The radiance of the three seats of the body shines brightly, the Dharma sound of the celestial voice resounds clearly, and the uncontaminated compassion and love of the mind are excellent. Please come to this place to bestow accomplishments. The gathering place of the retinue, the assembly of heroes and dakinis, to eliminate obstacles to the life of the yogi, and to accomplish the benefit of oneself and others in this life, emanate from the dharmadhatu and come with a joyful demeanor. Oṃ āḥ hūṃ a ha ri ni sa jñāna ḍāki sarva siddhi phala hūṃ! E hyahi e ārali hriḥ hriḥ dza dza! Thirdly, inseparable from the samaya beings, pray for their abiding, for the sake of non-separation: Hūṃ hrīḥ! From the essence of the naturally aware dakinis, although there is no union or separation, to purify the habitual tendencies of sudden thoughts, with the deities of all the samaya visualizations, body, speech,
Chinese
从母界迎请智慧尊，本体唯一而显现种种相，祈请不离欢喜安住于此。班杂萨玛雅迪叉隆！第四，如大天幻喜之态，以积累福德资粮之象征敬礼： 吽 舍，从自心化现的作事业的，无数的白色、黄色、红色、绿色的空行母们，以身体敬礼，以语言赞颂，以内心渴盼的力量遍布虚空，为使众生圆满二资粮而恭敬敬礼。阿底布伙！ 扎底叉伙！第五，供养外供品： 吽 舍，为令诸神欢喜六根，供养美丽的鲜花、香气扑鼻的焚香、明亮的光明灯、混合香气的净水、百味的食物、悦耳动听的乐声，各自供养的供养天女的舞姿，以及语言的旋律和词句，以极大的虔诚和恭敬，向遍布虚空的诸佛菩萨，特别是三处空行母众之主，智慧空行母拉尊主眷，供养，为圆满二资粮，请享用。 嗡 班杂阿甘等，夏布达扎底叉布扎伙！第六，供养内供品： 吽 舍，八根本与千枝叶相合的，供养不死甘露妙药。供养具相明妃的秘密物质，十方刹土的血，外内秘密的大红供。供养混合上等谷物、药物香料、各种肉类的，殊胜的誓言物朵玛。供养玛吉空行母自在拉尊玛，降下成就雨的空行母众。请以大欢喜享用，瑜伽士的，见解散乱，禅修昏沉掉举，行为粗暴，矫揉造作，被其控制，果实患得患失，所有衰损，于法界中清净，赐予胜共成就。 萨瓦班杂阿弥利大玛哈RA嘎达巴林达卡卡卡嘿！第七，无漏秘密供养： 吽 舍，所供、能供、供养处，所有一切，为于自生觉性中味成一体，好坏希冀，断除取舍二者，见解离于分别，于无戏论中供养。禅修无散乱，于自然安住中供养。行持广大，以离取舍而供养。果实无得失，无增减而供养。达玛达度玛哈
English
From the realm of the Mother, the Wisdom Being is invited; though one in essence, manifesting in various forms. I pray that you remain inseparably, joyfully, and firmly here. Vajra Samaya Tishta Lhan! Fourth, like the great deity's illusory joy, accumulating merit and wisdom through symbolic gestures, I prostrate: Hum Hrih! From my own heart, emanate countless white, yellow, red, and green Dakinis, who perform actions. With their bodies, they prostrate; with their voices, they praise and extol; and with the force of longing in their hearts, they pervade the sky. For the sake of all beings completing the two accumulations, I respectfully prostrate. Ah-ti Pu-ho! Prati-tza-ho! Fifth, offering the outer offerings: Hum Hrih! To delight the six senses of the deities, I offer beautiful flowers, fragrant incense, clear shining lamps, pure water mixed with sweet scents, food of a hundred flavors, and the sound of pleasing music. With the dance postures of the offering goddesses, the melodies and words of speech, and with great devotion and reverence, to all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the sky, especially to the lord of the assembly of Dakinis in the three places, the Wisdom Dakini Labdrön and her retinue, I offer. Please accept, to complete the two accumulations. Om Vajra Argham, etc., Shapta Pratitza Puja Ho! Sixth, offering the inner offerings: Hum Hrih! With eight roots and a thousand branches combined, I offer the nectar of immortality, the offering of medicine. The secret substance of the consort with signs, the blood of the ten directions, I offer the great red offering, both outer and inner secrets. I offer the wondrous Torma of samaya substances, mixed with excellent grains, medicinal incense, and various meats. I offer to Machig Dakini, the powerful Labdrönma, and the assembly of Dakinis who shower down accomplishments. Please accept with great joy, and purify the yogi's wavering view, dull and drowsy meditation, coarse behavior, affected conduct, and being controlled by them. Purify all the faults of losing hope for the fruit in the expanse, and grant supreme and common siddhis. Sarva Pancha Amrita Maha Rakta Balingta Kha Kha Kahi! Seventh, the uncontaminated secret offering: Hum Hrih! The object of offering, the one who offers, and the place of offering, all without exception, are of equal taste in the state of self-arisen awareness. Without grasping or rejecting, free from hope and fear, I offer the view beyond mind, in the state of non-elaboration. I offer meditation without distraction, in the state of natural abiding. I offer conduct that is vast, free from acceptance and rejection. I offer the fruit without gain or loss, without increase or decrease. Dharma Dhatu Maha