Tibetan
ཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་གསལ་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་ཡུལ་དུ་ཙན་དན་ལས་བྱས་ཏེམཚར་སྡུག་དངོས་འདྲ་བ་བཞེངས་པའི་ཙན་དན་ཇོ་བོར་གྲགས་པ་ནི་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ན་བཞུགས་པ་དངོས་ལས་བཤུས་པའི་པི་ཐང་བྱུང་བ་སོགས་བྲིས་འབུར་གྱི་རྣམ་གཞག་དང། ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་སྦོབས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རཱ་ཧུ་ལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་(སྨད་ཆ།༧༨༩)བཞེངས་པར་ཞུས་པ་ན། པི་ཤཱས་བཟོ་བ། བྱམས་པས་དཀོན་གཉེར། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སྐུ་སྲུང། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུས་སྲུང་མར་ཁས་བླངས། ཚངས་པས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཞུ་བཏུལ་བླུགས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་ཁོ་རང་གི་འདོམ་གང་པ་ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་མཆོག་འགྲུབ་པ་བཞེངས་ཏེ་དཔལ་རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཀོངྐུ་ནའི་བཞུགས་པ་ཡིན་ཅིང། མཆོད་རྟེན་འདིས་ཁྱབ་པའི་འོག་ཀུན་ནི། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས།(སྨད་ཆ།་རི་ཏྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་ཞིང། ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆང་འགུགས་པར་གྲགས་པས། སྦྱར་ཆང་དང་འབྲུ་ཆང་རྣམས་སྦྱར་ཐེངས་རེ་ལ་མང་དུ་བསིང་ནས། སླར་བཅུད་མེད་པར་སོང་ཚེ། ཡུད་ཙམ་རེ་བསྙལ་ནས་བཞག་ན་སླར་གསར་པར་འགྲོ་བ། དེ་འདྲ་ལན་བདུན་འབྱུང་བ། དུས་བཟང་ལ་ལུང་པ་ཀུན་ཆང་གི་དྲིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ལྟས་མཆོད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང། སྦོས་ཀྱི་དྲི་དང་མཚན་མོར་མེ་མར་གྱི་སྣང་བ་དུ་མ་འབྱུང་བའང་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ངུ་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངུ་བ་ཅན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ཟེར་ཞེས་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན་པོས་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་སུའང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།(སྨད་ཆ།༧༩༠)རཱ་ཧུ་ལས་ཀླུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་ལོངས་སྐུ་མཐིང་ག་མཉམ་བཞག་ཅན། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུ་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འབྲས་པཱ་ལུའི་ཆར་ཞག་བཅུ་གཉིས་སུ་འབེབས་པ་ལྟེ་བ་མན་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང། དེ་ཡན་སྟེང་དུ་ཐོན་པས་ས་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་བཞེངས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་རིན་ཆེན་ལྔ། བར་མའི་རིན་ཆེན་ལྔ། བར་མའི་འཆིང་བུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་ལྔ་པའི་སྐུ་ཚད་གསུམ་ཀའང་སྦྲུལ་སྐུ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག། སེང་གེ་བརྒྱ་ཙ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི། རྒྱབ་ཡོལ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས། འོད་སྐོར་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ། གདུགས་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་སོགས་བཀོད་པ་བཞེངས་ཏེ་སྦྱན་སྔར་བྲིམས་པས། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་བཀང། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ལོག་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། ཞལ་དུ་ཞུགས་རྟེན་འདི་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པར་སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་མཆོད། ཐེག་ཆེན་དང། ཁྱད་པར་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་དང་སྦྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད། ཉེར་ལྔ་པའི་སྐུ་ཚད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྦྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ལྷ་ཡུལ། ཨོ་རྒྱན་ཀླུ་ཡུལ། རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་མཆོད་ནས་རྒྱ་ནག་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཅེ་ཝི་མའི་དུས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་བཅས་རྒྱ་ནག་དང། བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཚད་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བསྐུར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་ཕེབས་པ། བཅུ་(སྨད་ཆ།༧༩༡)གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་དང། བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཚད་ར་མོ་ཆེའི་ཇོ་བོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱམས་པས་བཞེངས་པ་དང། བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིས་བཞེངས་པ་ལ་འོད་སྲུང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐུ་ཚད་དུ་གྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ། གསུང་རྟེན་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ནི་ལྷ་རྟག་ཞི་བ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བྱས་པར་བཤད། རྒྱ་གར་དུ་ཡི་གེ་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར་གསལ་བ་ལྟར། ཚངས་པའི་ཡི་གེ་སོགས་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང། གཞན་ཡང་ལན་ཝར། ངྷི་རི་ག། ནཱ་ག་ར་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང། རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་ཡི་གེ་དང་ཟངས་གླིང་དང་སྲིན་པོའི་ཡི་གེ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ནི། འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསེར་གྱི་གླེག་བུ་ལ་བཻ་ཊཱུ)་སྔོན་པོའི་ཞུན་ལས་ཤེས་ཕྱིན་བྲིས་པ་དང། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སོགས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཙེ་མོར་བཏགས་པས་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་དང། འདུལ་བ་ལུང་ལས་སྟོན་པའི་བཀའི་གླེགས་བམ་འཚོང་དུ་མ་གནང། མུ་སྟེགས་གཞུང་འཚོང་དུ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་པོད་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང། བཀའ་བསྡུའི་ཚེ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཡུལ་དུ་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་པར་བཤད། ཐུགས་རྟེན་ནི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་དང། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། ཆོས་འཁོར་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་ལྷ་བབས། དབྱེན་བསྡུམ་རྣམ་རྒྱལ་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་མ་ཚད་པ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་ངོ། གཞན་ཡང་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་(སྨད་ཆ།༧༩༢)བརྒྱད་ཙམ་གྱི་བར་དུའང་མིའི་བཟོ་བོ་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་སུ་འཕྲུལ་པ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བཟོ་གནས་ངོ་མཚར་བ་དག་བྱེད་པ་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱི་ནུབ་ནས་ལྷའི་གཟོ་བོ་མང་པོ་མིར་སྦྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་མ་གྷ་ངྷའི་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་བྱུང་པར་གྲགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་བིརྦ་ས་ར་ཞེས་པས་འགྱུར་དང་རི་མོའི་བཀོད་པ་ལྷའི་བཟོ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ལག་རྒྱུན་ལ་དབུས་ཀྱི་བཟོར་གྲགས་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་ཚུལ་གྱིས་དུས་སྲག་ངྷ་རི་ཞེས་པའི་བཟོ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཞེངས་པ་དང་མཐུན་པའི་བྲིས་འབུར་གྱི་བཀོད་པ་བྱས་པའི་བཟོ་རྒྱུན་ལ་ནུབ་རྙིང་མར་གྲགས་པ་དང། རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དུ་ངྷེ་མཱ་ན་ཞེས་པ་དང། དེའི་བུ་བིརྦ་ལོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུའི་བཟོ་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་བུའི་ལག་རྒྱུན་གྱིས་ལུགས་མ་རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་དང། རི་མོ་ནི་ཕའི་ལག་རྒྱུན་ལ་ཤར་རིགས་དང། བུའི་ལག་རྒྱུན་ལ་དབུས་ཀྱི་རི་མོར་ངོས་འཛིན། ཀསྨི་རའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིས་ཧ་སུ་རཱ་ཛ་ཞེས་པས་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀའི་སྲོལ་གཏོད་པ་ལ་དེང་སང་ཁང་ཆེམས་ཞེས་ཟེར་རོ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ནི། སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་གྱི་དུས་སྦྲུལ་པའི་བཟོ་བོས་བྱས་པ་མང་ལ། དེ་ནས་རིམ་པར་སྔོན་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀ་རྒྱ་བལ་གྱི་ལག་རྒྱུན་ཤས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ལ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་ལུགས་སྲོལ་དང་འདྲ་རུང་དུ་སྣང་མོད། ལྷ་བཙུན་ཁུ་དབོན་གྱི་དུས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་མང་ཞིང། ཁྱད་པར་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཅན་ལ་ཕྱིས་དྲི་བཟང་བྱུགས་པར་རས་བཀབ་སྟེ་བྲིས་རྒྱུན་སྦེལ།(སྨད་ཆ།༧༩༣)1. རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་ལ་དག་སོགས་ན་ཡོད་ཅིང། དེ་ཅུང་བྲིས་རྒྱུན་མི་ལེགས་པར་གྲགས་ཤིང། བལ་པོའི་ལྷ་བཟོ་བས་བྲིས་བལ་བྲིས་ཞེས་དང། དེ་རྗེས་སུ་
Chinese
逝世之后，格登（藏语：གསལ་ལྡན།）的国王及其眷属用旃檀木制作了精美绝伦的造像，被称为旃檀觉卧，据说现在在中国的那尊就是从那尊像上复制的。此外，还有关于雕刻和绘画的各种形式。特别是，佛陀的光芒触及后，生出了一个气泡，于是请求梵天、帝释天和罗睺罗三位神建造三尊圣物（下卷，789页）。毕舍遮担任工匠，慈氏菩萨担任管家，金刚手菩萨担任护卫，七十尊吉祥怙主承诺担任守护神。梵天将各种天界的珍宝熔化后倒入其中，建造了一个圆形的佛塔，大小相当于他自己的一个臂展，颜色呈蓝绿色，环绕七圈，最终建成了一个殊胜的佛塔，被称为“无触佛塔”。它位于印度圣地南部海岸的孔迦那。关于这座佛塔所覆盖的范围，萨迦班智达说：（下卷）那里是被称为“日扎”的地方。据说在那里，金刚亥母能引来三界的酒。将混合酒和大麦酒混合一次后，会浸泡很多次。当酒变得无味时，只需静置片刻，它就会再次变得新鲜，这种情况会发生七次。在美好的时光里，整个山谷都弥漫着酒香。在美好的时光里，这座佛塔会发出各种用于瞻仰供奉的音乐声，弥漫着焚香的气味，夜晚会出现许多灯火的光芒，这些都是每个人亲眼所见和亲耳所闻的。即使是普通的凡夫俗子，也能一致地看到这座佛塔总是呈现出哭泣的形态，因此人们称之为“哭泣的佛塔”。班智达桑结巴的贡布（藏语：པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན་པོ།）的游记中记载了这件事。护法之王松赞干布也在他的国王遗训中详细地提到了这件事（下卷，790页）。罗睺罗用龙族的珍宝建造了一尊毗卢遮那佛像，像雪山一样高耸，身体呈蓝色，处于禅定状态，高八十由旬。如果祈祷它，就会降下十二天的巴鲁果实般的雨水。它的中心沉入外海之中，而上半部分则显露出来，利益着三界的众生。帝释天贡献了天界的五种珍宝、中间的五种珍宝和中间的五种绳索。
English
After his passing, the king of Geden (Tibetan: གསལ་ལྡན།) and his retinue made a statue of sandalwood as an object of veneration and offering, which was exquisitely beautiful and lifelike. It was called the Sandalwood Jowo, and it is said that the one now in China is a copy of that statue. In addition, there are various forms of carving and painting. In particular, when the Buddha's light touched it, a bubble was born, so Brahma, Indra, and Rahula were asked to build three sacred objects (lower volume, page 789). The Pisacas served as craftsmen, Maitreya served as steward, Vajrapani served as protector, and the seventy glorious protectors pledged to be guardians. Brahma melted various celestial jewels and poured them into it, building a round stupa the size of his own arm span, with a blue-green color, encircling it seven times, and finally completing a supreme stupa, known as the "Untouched Stupa." It is located in Konkana on the southern coast of the sacred land of India. Regarding the area covered by this stupa, Sakya Pandita said: (lower volume) That is the place called "Ritra." It is said that Vajravarahi can attract the wine of the three realms there. After mixing blended wine and barley wine once, it will be soaked many times. When the wine becomes tasteless, just let it stand for a moment, and it will become fresh again, and this will happen seven times. In good times, the entire valley is filled with the fragrance of wine. In good times, this stupa will emit various sounds of music for viewing and offering, filled with the smell of incense, and at night there will be many lights, all of which have been seen and heard by everyone. Even ordinary people can consistently see that this stupa always appears to be crying, so people call it the "Crying Stupa." This is recorded in the travelogue of Pandita Sangye Pal's Gonpo (Tibetan: པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན་པོ།). The Dharma-protecting king Songtsen Gampo also mentioned this in detail in his royal testament (lower volume, page 790). Rahula used the jewels of the Naga race to build a Vairochana Buddha statue, as tall as a snow mountain, with a blue body, in a state of meditation, and eighty yojanas high. If you pray to it, it will rain for twelve days like Balu fruits. Its center sinks into the outer sea, while the upper part is exposed, benefiting the beings of the three realms. Indra contributed the five celestial jewels, the five intermediate jewels, and the five intermediate bonds.
Chinese
从根本上说，释迦牟尼佛八岁、十二岁和二十五岁的三种身量，都是蛇身镇压大地的姿势。一百零八只狮子抬着的宝座，靠背上是十二行传，光环上有三十五尊佛，伞上有过去六尊佛等，建造这样的供奉陈设在佛前。佛陀的脸上放出各种光芒，充满世界，激励所有佛菩萨的心续，返回后三身被光芒覆盖而得以安住。佛说这些圣物无论安放在哪里，都会被无数的弟子和学生供养。特别是为了大乘，尤其是两尊身像和观世音菩萨调伏藏地等而特别说明。二十五岁的身量迎请到天界供养。八岁和十二岁的身量在天界、邬金、龙界、菩提伽耶等地供养了五百个年头，之后在中国国王杰威玛时期，将十二岁的身量送往中国，八岁的身量送往尼泊尔国王的供养处。法王松赞干布在位期间，两尊都来到了西藏。十二岁的身量是拉萨的觉卧（主供佛像），八岁的身量是小昭寺的觉卧（主供佛像）。有些历史记载说，十二岁的身像是弥勒佛建造的，八岁的身像是燃灯佛时期吉吉国王建造的，燃灯佛亲自开光，变成了释迦牟尼佛八岁的身量。关于文字圣物的起源：外道们说文字的创造者是永恒寂静的天神，也就是大自在天所创造的。在印度有很多种文字的说法，正如《本生经广传》中所说的那样。梵天的文字等六十四种文字，还有兰扎文、梵文、天城文等广为人知的文字，以及海边的文字、铜洲的文字和罗刹的文字等无边无际。关于经典圣物出现的最初：在二转法轮的时候，帝释天用金书写在金板上，用蓝色琉璃的汁液书写了《般若经》，以及《胜幢臂严》等写在经书上，挂在胜幢的顶端，以此来抵挡非天（阿修罗）的侵扰。
English
Fundamentally, the three body sizes of the Buddha Shakyamuni at the ages of eight, twelve, and twenty-five are all in the posture of a serpent body suppressing the earth. A throne supported by one hundred and eight lions, with the twelve deeds as the backdrop, thirty-five Buddhas in the halo, and six past Buddhas on the umbrella, etc., were constructed and offered before the Buddha. From the Buddha's face emanated various rays of light, filling the world, inspiring the mindstreams of all Buddhas and Bodhisattvas, and upon returning, the three bodies were enveloped in light and were able to abide. The Buddha said that wherever these sacred objects are placed, they will be worshiped by countless disciples and students. In particular, it was specially mentioned for the sake of the Mahayana, especially the two body images and Avalokiteśvara taming the land of Tibet. The twenty-five-year-old body was invited to the heavenly realm for offerings. The eight and twelve-year-old bodies were offered in the heavenly realm, Oddiyana, the realm of the Nagas, Bodh Gaya, and other places for five hundred years each. Later, during the time of the Chinese King Jewima, the twelve-year-old body was sent to China, and the eight-year-old body was sent to the place of offering of the King of Nepal. During the reign of Dharma King Songtsen Gampo, both came to Tibet. The twelve-year-old body is the Jowo (main statue) of Lhasa, and the eight-year-old body is the Jowo (main statue) of Ramoche. Some historical records say that the twelve-year-old body was built by Maitreya, and the eight-year-old body was built by King Kiki during the time of Buddha Dipamkara, and Dipamkara personally consecrated it, transforming it into the eight-year-old body of Buddha Shakyamuni. Regarding the origin of the sacred objects of speech: The non-Buddhists say that the creator of writing is the eternal and peaceful deity, that is, created by Maheshvara. There are many kinds of writing in India, as stated in the Extensive Play of the Jataka Tales. Sixty-four kinds of scripts such as the script of Brahma, as well as the well-known scripts such as Lanydza, Sanskrit, Devanagari, and also the letters of the seashore, the letters of Copper Island, and the letters of the Rakshasas, etc., are boundless. Regarding the initial appearance of the sacred objects of scriptures: During the second turning of the wheel of Dharma, Indra wrote the Prajnaparamita Sutra on a golden plate with golden letters, using the juice of blue lapis lazuli, and the Victory Banner Arm Ornament, etc., were written on scriptures and hung on the top of the victory banner to resist the invasion of the Asuras.