Tibetan
ང་། བཅུ་ཕྲག་བཅུས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཞབས་རྡུལ་དད་བརྒྱས་གཙུག་ན་མཆོད། ལོག་སྨྲའི་རྡུལ་བརྩེགས་ཁེངས་པའི་བགྲོད་པ་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྙམ་པ་ལ། །བརྒལ་བརྟག་དཔྱད་པའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ལྡན་ཕུང་རིག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གདེངས་ཤིང་། ཐེག་མཆོག་ས་སྲུང་སྟེང་ན་ལེགས་འགྱིང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྤྱན་སྟོང་ཅན། སྔོན་མེད་ལྷ་དབང་ཀློང་ཆེན་བ་དེ་བསམ་གྱིན་དད་པའི་ལག་པད་ཟུམ། རྒོལ་ངན་གཉིས་འཐུང་ཀླད་པ་འགེམ་བྱེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་ཟོམ་ཞབས། གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ལ་འགྲན་མེད་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གཡུང་སྟོན་རྗེ་འཛིན། མཁས་དང་གྲུབ་བརྙེས་གསེར་རིའི་ཕྲེང་འདྲའི་རྣམ་ཐར་དད་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་གསོས། བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་མཛད་ལྔ་པ་ཆེ། སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་སླར་ཡང་སློང་མཛད་བཤད་སྒྲུབ་རྩ་ལག་གཏེར་བདག་གླིང་། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ་མཐོར་ནུབ་མེད་བསྒྲེངས་བརྩོན་པད་ཕྲིན་ཞབས། རྙིང་བསྟན་སྐྱོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དེ་དག་བསྔགས་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་མི་སློབ་པར་གཤེགས་ངེས་དོན་སྟོན་པ་རྫོགས་ཆེན་པ། ཟབ་མོའི་ལུང་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་མཁས་ཉི་མ་གྲགས། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལྟ་དགོངས་རྩེར་སོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་(སྟོད་ཆ།༥)མཚན། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ཀུན་གཏན་གྱི་བསྐྱབས། ཁྱད་པར་བདག་བློར་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྩོལ་བའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་པྲག་གསུམ་དང་ལྔ་ཡིས་ལྷག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྙིང་བསྟན་སླར་ཡང་གཞི་བཞེངས་མཛད་ལ་ཕྱི་དུས་འདི་ན་ཟླ་མེད་པའི། མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིན་དད་པའི་གུས་ཕྱག་བརྩེགས་བྱས་ནས། འདི་ན་གསང་ཆེན་བཀའ་གཏེར་རིང་ལུགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར། མཁས་གྲུབ་གདེངས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་རོལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་མང་ཉལ་འགྲོའི་ཀླུང་། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་བཟོད་གང་ཡིན་ལེགས་བཤད་འཇུག་ངོགས་བདེར་དྲངས་ནས། སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མཚོ་མཀས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ། འདིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། ཉན་པ་པོའི་ནི་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཆེའི་ཕཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་མངོན་དགས། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་སྨྲས་པར། དེ་སྲིད་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་འཛིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་(སྟོད་ཆ།༦)པའི་བསྐལ་པ་བཟང་བོ་འདིའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ལན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བྱོན་པ་ལས་བཞི་བར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་དངོས་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་། ལེ་ལོའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམསད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྲིན་མོར་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལྕི་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ་(སྟོད་ཆ།༧)ཇི་སྐད་དུ། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ལུང་ཅེན་རྣམས་ལ་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པ་འབྱུང་སྲིད་པས། དང་པོ་སྲིད་པ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲོས། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་མ་བཤད་ན། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་ལ་ལམ་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཆར་དག་འབེབས། ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་ཡུལ་ལ་གཉེར་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་དག་ཀྱང་དོན་གཉེར་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་བཤད་དང་མཚུངས་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ་གྱི་གྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ཤལ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་སྔོ་ནས་མང་གཅུས་མོད། ད་དུང་སུ་ཡིས་གཅུས་ཀྱང་མི་ཟད་ལྟར། འདི་ཚུལ་སྔོན་རབས་སྐྱེ་བོས་མང་སྦྱར་མོད། ད་དུང་ལེགས་བཤད་མཁས་པའི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མིན། སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་པར་(སྟོད་ཆ།༨)བཤད་པས་ནི་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དག་ལའང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། དེ་ནིད་ལས། བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་སྒོན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྣམ་ཐར་གསུང་རྒྱུན་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསང་ཆེན་རྙིང་མར་གྲགས་པའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མར་གང་གིས་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་དང་དེས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། དེ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ། བྱེ་བྲག་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཚུལ། དེ་ལས་ནང་གསེས་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཚུལ་རྣམས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སང་དགོན་གནས་དང་བསྟན་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པའི་གདན་རབས། ཞར་བྱུང་སྔགས་གསར་མར་གྲགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ། རིག་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱུ
Chinese
我，以十万之数象征的甚深伏藏之主们，以虔诚的信仰，用他们的足尘顶戴于头顶。对于那些傲慢地认为自己能一下子超越充满邪说的尘埃堆积之路的人，我举起具有百种辩论、分析顶点的锋利智慧金刚之器。于殊胜乘之护法之上，善妙屹立，拥有辨别正邪之法的千眼。思及前所未有的拉旺龙钦巴大师，合起信仰的莲花之手。荣宗大师，以其雄狮般的言语，啃噬驳斥者的头颅。昂热班钦雍敦大师，于经论之海中畅游无碍。如黄金山脉般连绵的贤哲与成就者们的传记，滋养着我心中三信。第五世大师，以无畏的布施，使教法的命脉极其稳固。掘藏大师，复兴了前译派的传统，讲修并重。莲花事业足，为使大密教法的法幢高高耸立而不懈努力。对于那些守护宁玛教法的金刚持者，怎能不赞颂呢？圆满大士，仅以一生便证得无需学习而逝的真实意义。尼玛扎巴大师，精通甚深预言，利益众生。南喀（上部，第五世），成就自在，登峰造极于甚深意义的见解。语狮子绕绛巴等传承上师，皆为我等永恒之怙主。特别是，赐予我成熟解脱大密甘露盛宴的，持有金刚者十三位以上的圣众们，以及为再次奠定宁玛教法基础，于此末世无可比拟的贤哲成就者们，我以虔诚的敬意合掌祈祷。在此，为了使贤哲成就者们能够尽情畅游于甚深广大的大密经藏法脉之海，我将公正的智慧所能评判的善说引导至易于理解之处，创造前所未有的奇妙故事之乐海，以愉悦智者之心。在此，我以渴望效仿古代贤哲的善妙传记之心，对圣地进行赞颂，并略微提前展示明确指示事物的偈颂，以此开辟道路，然后开始讨论当前的主题。
English
I prostrate to the masters of the profound treasures, symbolized by a hundred thousand, with faith and devotion, placing their foot dust on the crown of my head. To those who arrogantly think they can surpass the path filled with the accumulation of heretical views all at once, I raise the sharp weapon of wisdom-vajra, with a hundred points of debate and analysis. Upon the protectors of the supreme vehicle, may the one with a thousand eyes, who distinguishes the excellent Dharma, stand tall and majestic. Thinking of the unprecedented Lord Longchenpa, I close my lotus hands in faith. Rongzom, the lion of speech, who chews the heads of evil opponents. Ngari Panchen Yungton, who swims unhindered in the ocean of scriptures. The biographies of the scholars and accomplished ones, like a chain of golden mountains, nourish the three faiths in my heart. The Fifth Great Master, with fearless generosity, makes the lifeblood of the teachings extremely stable. Tertön Lingpa, who revived the early translation tradition, emphasizing both teaching and practice. Pema Trinle, who diligently hoists the victory banner of the great secret teachings high without decline. How can one not praise those vajra holders who protect the Nyingma teachings? The Dzogchen master, who attained the true meaning of passing away without learning in just one lifetime. Nyima Drakpa, skilled in profound prophecies, benefiting beings. Namkhai (Upper part, Fifth), the accomplished master who reached the peak of the profound meaning of view. All the lineage masters, including the Lion of Speech Rabjampa, are my eternal protectors. In particular, to those who bestow the supreme feast of the great secret ripening liberation nectar in my mind, the assembly of more than thirteen vajra holders, and the scholars and accomplished ones who are unparalleled in this degenerate age for re-establishing the foundation of the Nyingma teachings, I fold my hands in reverence and prayer, thinking of their kindness. Here, in order to allow the assemblies of learned and accomplished ones to fully enjoy the vast and profound ocean of the great secret Kama and Terma lineages, I guide the well-spoken words that can be judged by impartial wisdom to an easily understandable place, creating an unprecedented and wonderful ocean of stories, a feast to delight the wise. Here, with the desire to emulate the excellent biographies of the ancient scholars, I offer praise to the sacred places, and slightly advance the verses that clearly indicate things, thereby opening the way, and then begin to discuss the current topic.
Chinese
阿阇黎世亲说：听闻经义重大的内容后，对于听闻和受持，由于听闻者恭敬，首先应当陈述必要性。正如喀什米尔的班智达月称说：如果未说明必要性，那么对于它又将如何受持呢？如是说。为了报答灯劫（第一卷，第六页）此贤劫中不死的恩德，从显现一千位大法光明者中成为第四位，具足菩萨们精进的殊胜四法，完全舍弃懈怠四法的菩萨大菩萨，犹如白莲花般受到广泛赞扬。我们无与伦比的导师，圆满正等觉佛陀，成就一切义利，制伏邪魔的大自在者，以慈悲普济一切有情，他以无尽的法门，善巧地宣说无量无边的调伏对象，各自随顺其意乐、根器、能力和习气，使三界一切都充满无上圆满的财富。如是导师，是天人等一切无别众生未曾体验过的伟大导师，具有无量慈悲，凡是有缘进入胜者日亲的珍贵教法之门者，都应追求当下和长远的利乐之唯一源泉——圣法。而其中更为殊胜的是，无上大圆满，前译金刚乘至高无上的珍贵教法。现在将要讲述它如何产生的简略历史（第一卷，第七页），正如口耳相传的教言之鬘中所说：诸佛出世之时，对于他们所说的大教言，可能会有外道恶劣的诽谤产生，所以首先应当讲述此教法的历史。此外，如果未讲述历史的意义，那么对于这秘密大
English
Acharya Vasubandhu said: After hearing the great meaning of the scriptures, with respect for listening and upholding, one should first state the necessity. Just as the Kashmiri Pandit Chandrakirti said: If the necessity is not stated, then how will one uphold it? As it is said. In order to repay the kindness of immortality in this auspicious aeon of the Lamp Aeon (Vol. 1, p. 6), from the appearance of one thousand great Dharma illuminators, becoming the fourth, possessing the four excellent qualities of the Bodhisattvas' diligence, and completely abandoning the four qualities of laziness, the Bodhisattva Mahasattva, like a white lotus, is widely praised. Our incomparable teacher, the perfectly enlightened Buddha, who accomplishes all meanings and benefits, the great自在者 who subdues demons, with great compassion benefiting all sentient beings without distinction, through the inexhaustible doors of Dharma, skillfully proclaims the immeasurable and boundless objects of taming, each according to their own inclinations, faculties, abilities, and habits, making all three realms completely filled with the burden of unsurpassed perfect wealth. Such a teacher, is the great teacher of all beings without distinction, including gods and humans, who have not experienced it before, possessing immeasurable compassion, those who are fortunate to enter the precious teachings of the Victorious Sun Kinsman, should pursue the only source of immediate and long-term benefit and happiness - the Holy Dharma. And among them, even more special is the unsurpassed Great Perfection, the precious teachings of the supreme Early Translation Vajrayana. Now, I will explain a brief history of how it arose (Vol. 1, p. 7), as it is said in the Garland of Oral Transmission Instructions: When the Buddhas appear in the world, there may be evil slanders from outsiders against the great teachings they have spoken, so first one should tell the history of this Dharma. Furthermore, if the meaning of the history is not explained, then regarding this secret great
Chinese
。因此，讲述传承的历史。如是说。因此，讲述神圣的佛法历史非常重要，并且具有许多必要性。正如《菩提心释·如意树》中所说：通过善说之明灯，照亮可见与不可见之安乐道。善说甘露之味，具经验者降下极大欢喜之雨。善说使追求者亦成追求一切智者。因此，对于圣者而言，没有什么能与善说相比。与此相符，以善说之语鬘庄严具智慧者之耳饰，实为至极合理。如同：海水江河虽经多次挤压，然无论谁挤压亦无法穷尽。此理亦如是，前代之人虽已多次撰写，然善说依旧是智者之顶饰。又如《入行论》云：此前未曾有，我今述此义，吾亦无文才。如是善说（上函，第八页）无疑对自身及具同等根器者亦有极大助益。正如其中所说：若与我具同等根器者，见此亦将变得有意义。因此，依据过去时代智者所著之论典、传记及口述传承等，略述被称为宁玛派的噶玛教法之源流，将以八个要点来阐述：首先，开示教法的导师之出现方式，以及他如何讲述所开示的神圣佛法。此教法在印度和西藏如何传播。由此，早期宁玛派金刚乘教法和持有宗义之士如何出现。特别是伏藏教法如何广泛发展。由此，内部深奥的净相之显现方式。如今，有多少寺院和传承持有者存在之传承世系。附带提及，被称为新密咒者如何出现，以及相关内容。以及五明中的后四明及其分支。