Tibetan
ྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང་། ། 1-987 དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་ འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་མ་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་ཕན་ ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་ དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་དགུ །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ ནོ། ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ སྤོང་བ་དང་། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང་། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། ། 1-988 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་ པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང་། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང་། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང་། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང་། །གང་དག་ཐུབ་ པའི་ཐུན་མོང་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་ པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང་། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་ དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ
Chinese
不可言说。色等不住留， 彼等无有自性之体性。彼等一之体性为一， 彼不住于无常等。彼等以彼之体性为空， 彼等一之体性为一。不执著诸法为何， 1-987 彼等不视其为相，故以智慧而完全了悟， 一切皆无所缘。色等无自性之自性， 彼无有之自性即为自性。彼等无生无定， 无出离。清净且彼等无相， 不依赖于彼之相，故无有希求与非希求之念。彼为等持之作用， 预言与傲慢止息。三者互为一体性， 等持为不分别。如是决定解脱之顺缘， 有小、中、大三种。以基与彼之对治， 所取之分别有二种。以愚昧与蕴等之差别， 彼分为九种。以实物与假立之所依， 执著亦被认为有二种。如自在、我等之体性， 蕴等亦如是依赖于所依。心不退转等， 显示无自性等。舍弃彼之不顺品， 即为完全之摄持。通达之六法， 与对治及舍弃， 以及彼等之完全依止， 智慧与慈悲兼具， 弟子之不共性， 以及利他之次第， 无有功用之智慧， 于入之所依当知为种姓。 1-988 于法界无有差别故，种姓不可有差异。以所依之法之差别， 而宣说彼之差别。所缘即为一切法， 彼亦为善等。世间之通达， 以及欲求出世间者， 有漏与无漏之法， 以及有为与无为。弟子共通之法， 以及佛陀之不共法。一切有情之最胜心， 以及断除与证悟及三者， 以三大之自生， 当知此为所为之事。彼等各自布施等， 以六种方式摄集， 何为盔甲之修持， 即以六组六者如实宣说。禅定、无色、布施等， 以及道与慈等， 以及无所缘与具足， 以及三轮之清净， 所为之事与六神通， 于一切种智之行相， 入之修持为大乘。
English
Unspeakable. Forms and so on do not abide, Those have no essence of their own nature. The nature of those one is one, Those do not abide in impermanence and so on. Those are empty of that essence, The nature of those one is one. Not grasping what the dharmas are, 1-987 Those are not seen as signs, therefore completely realized by wisdom, Everything is without object. Forms and so on are without essence of essence, That non-existence itself is essence. Those are unborn and undetermined, Without liberation. Pure and those are without signs, Not relying on that sign, therefore there is no desire or non-desire. That is the action of samadhi, Prophecy and arrogance cease. The three are mutually one essence, Samadhi is non-conceptual. Thus, the conducive conditions for definite liberation, Are small, medium, and large. With the base and its antidote, The distinction of what is grasped is twofold. With the distinction of ignorance and aggregates and so on, That is divided into nine types. With substance and the basis of imputation, Grasping is also considered to be twofold. Such as self-existence, self, and so on, and Aggregates and so on are likewise dependent on the basis. The mind not regressing and so on, Shows non-essence and so on. Abandoning that which is the opposite side, Is complete holding. The six dharmas of realization, And the antidote and abandonment, And the complete reliance on those, Wisdom and compassion combined, The uncommonness of the disciple, And the order of benefiting others, Wisdom without effort, The basis for entering should be known as lineage. 1-988 Since there is no difference in the realm of dharma, lineage cannot have differences. With the difference of the dependent dharmas, The difference of that is completely spoken. The object is all dharmas, That is also virtue and so on. The realization of the worldly, And those who desire transcendence, Defiled and undefiled dharmas, And conditioned and unconditioned. Common dharmas of disciples, And the uncommon dharmas of the Buddha. The supreme mind of all sentient beings, And abandonment and realization and the three, With the self-arising of the three great, This should be known as the purpose. Those each giving and so on, Collected in six ways, What is the practice of armor, That is explained as it is with six sets of six. Dhyana, formless, giving and so on, And the path and love and so on, And without object and endowed, And the purity of the three spheres, The purpose and the six superknowledges, In the manner of all-knowing, The practice of entering is the Great Vehicle. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། །འཛེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་ སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང་། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང་། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང་། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། ། 1-989 རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ པ་དང་། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང་། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་ བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཚེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཐོས་ པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ ལྔ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང་། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང་། །མི་ཞུམ་པ་དང་ ལྟ་བ་མེད། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། ། 1-990 བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང་། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །སྲོག་དང་གང་ ཟག་ཆད་རྟག་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང་། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང་།
Chinese
要知道这是攀登的阶梯。 慈爱和布施等六度， 止观双运的道路， 以及善巧方便， 智慧和福德， 道路、陀罗尼和十地， 对治品和资粮的修持， 要知道这是次第。 通过十种清净， 将获得初地， 即思念和利益的自性， 以及对众生平等的心。 布施和依止善知识， 寻求正法和所缘境， 恒常具有出离心， 以及欲求成佛的欢喜， 说法和真实的 言辞被认为是第十种。 由于这些不执著自性， 要知道这是清净。 戒律、忍辱和安忍， 极喜和慈悲， 恭敬上师并恭敬听闻， 第八是精进于布施等。 不厌倦听闻， 以及不贪恋财物而布施佛法， 清净一切佛土， 不厌离轮回， 具有羞耻和惭愧之心。 没有傲慢的五种自性， 住在森林，少欲知足， 正确地修习戒律， 不舍弃学处， 呵斥欲望， 舍弃涅槃和一切财物， 不退缩且没有见解。 不亲近和贪恋家庭， 以及会陷入喧嚣的地方， 赞 खुद贬低他人， 以及不善业的十种道路， 傲慢自满和颠倒， 恶劣的智慧和忍受烦恼。 如果断除这十种， 将真正获得五地。 布施、戒律、忍辱、精进， 禅定和智慧圆满， 对于弟子和犀牛角（独觉）， 舍弃喜悦和恐惧的心。 即使被乞讨也不退缩， 即使舍弃一切财物也不后悔， 即使贫穷也不舍弃乞讨， 将真正获得六地。 执著于自我和众生， 以及生命和补特伽罗（人），断灭和常恒， 相、因、蕴， 界和处， 以及安住和贪著于三界。 心总是沮丧， 对于三宝和戒律， 以及对它们的执着， 与空性争论， 以及与此相违的过失， 断除这二十种， 将获得七地。 了知三解脱门， 以及三轮清净， 慈悲和没有傲慢， 了知诸法平等和同一体性， 不生和忍耐，
English
Know that this is the ladder to climb. The six perfections, such as love and generosity, The path of uniting calm abiding and insight, And skillful means, Wisdom and merit, The path, dharani, and the ten bhumis, The practice of antidotes and accumulations, Know that this is the order. Through the ten purifications, The first bhumi will be attained, Which is the nature of mindfulness and benefit, And the equal mind towards all beings. Generosity and relying on spiritual friends, Seeking the Dharma and the object of focus, Constantly having the mind of renunciation, And the joy of desiring to become a Buddha, Teaching the Dharma and truthful Words are considered the tenth. Because these do not fixate on self-nature, Know that this is purification. Discipline, patience, and forbearance, Great joy and compassion, Respecting the guru and listening respectfully, The eighth is diligence in generosity and so on. Not being satiated with listening, And giving the Dharma without attachment to wealth, Purifying all Buddha-fields, Not being weary of samsara, Having a sense of shame and embarrassment. The five natures without arrogance, Living in the forest, desiring little and being content, Correctly practicing discipline, Not abandoning the precepts, Reproaching desires, Abandoning nirvana and all possessions, Not shrinking back and having no views. Not being close to and attached to family, And places that lead to busyness, Praising oneself and belittling others, And the ten paths of non-virtuous actions, Arrogance, conceit, and perversion, Bad wisdom and enduring afflictions. If these ten are abandoned, The fifth bhumi will be truly attained. Generosity, discipline, patience, diligence, Meditation and wisdom are perfected, For disciples and rhinos (solitary realizers), Abandoning the mind of joy and fear. Even when begged, not shrinking back, Even when giving away all possessions, not regretting, Even when poor, not abandoning begging, The sixth bhumi will be truly attained. Attachment to self and beings, And life and the person, annihilation and permanence, Signs, causes, aggregates, Elements and sources, And abiding and attachment to the three realms. The mind is always dejected, Towards the Three Jewels and discipline, And attachment to seeing them, Arguing with emptiness, And faults contrary to this, Cutting off these twenty, The seventh bhumi will be attained. Knowing the three doors of liberation, And the purity of the three spheres, Compassion and no arrogance, Knowing the equality of all dharmas and the same essence, Non-arising and patience, --------------------------------------------------------------------------------