Tibetan
གྱི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྩལ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་ཅིང་། ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་འདྲེས་པས་ཉིན་མཚན་དབྱེ་བ་མེད། ཤེས་པ་གང་གི་གྲོང་དུའང་འཇུག་ནུས་པས་བེམ་པོ་ལ་གཏད་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མཐོང་བས་རི་བྲག་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་འོང་། གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག་པས་སྨྱོན་པ་ཁྲོག་ལངས་པ་བཞིན་གང་ལའང་ཉམས་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བའི་ཁུང་སྟོར། སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཞིང་དུ་སྣང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་བས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱིལ། སྦྱངས་བགྲོད་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་བས་མཚན་དཔེ་རྣམས་རིམ་པའམ་ཅིག་ཆར་དུ་གསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་དུ་ཚུད་པས་འོད་ལྔར་འཁྲིགས། རླུང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་དགུའམ་ལྔ་བརྩེགས་མར་སྣང་། སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་རྣམས། ནང་རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཟད་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་སྣང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སྙིང་གར་ཞི་བ་དང་། དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་གདངས་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འཆར། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྫོགས་པས་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེར་ཡང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྐུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་དཔྲལ་བ། ཞལ་ནས་ཁ་སོགས། སྐུའི་ཆ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆར་བརྒྱུད་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གིས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ངག་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་དིག་ལྐུག་འགགས་འཛེར་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། སེམས་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་རང་ངོར་གྲོལ་ཞིང་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནུབ། རྩ་དང་རླུང་དག་པས་གློ་བུར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ལྡོག ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནུབ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་རང་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན། སྣང་བའི་སེམས་སམ་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོགས་རེག་གིས་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་། སྟོང་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་ཏུ་སྣང་། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། ཞེས་དང་།སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་སྣང་དག །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། །ཁ་ཏོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན ། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །མཁར་གཞོང་བརྩེགས་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་སྣང་སྐུར་ཤར་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིག་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤར་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། །གང་གི་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འོད་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་མེད་པར། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་ནུས། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད། ཅེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བའི་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་སུ་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་གཙུག་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། ཞེས་དང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་ཤིང་མ་ཕེབས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། གཞི་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་གདངས་མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྩལ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་ཟད་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་རང་ངོར་བཅོས་མིན་དུ་འགྲིབ་ནས་མི་སྣང་བ་ལྟར། རང་གདངས་དབྱིངས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ནུབ་པས། རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་ཡང་དག་ནས། གནད་བཞིས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་མཐུས་ཕྱི་འབྱུང་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆ་དང་། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ནས་གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ཞིང་། སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་ནས་ཆེར་སོང་བ་དང་། ཟད་ནས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པ་ལ་ཟད་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ནི་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟད་པའོ། །བློ་མཆོག་ཅིག་ཆར་བ་རེ་ཟུང་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང
Chinese
由于在显现本身中圆满了力量，因此被称为智慧达到极限的显现。由于那是极其串习的显现，所以没有动摇。由于昼间显现和夜间显现相混合，所以没有昼夜的区分。由于能够进入任何识的城市，所以即使面对无情物，也能摇动并发出声音。由于身体被视为无分微尘，所以能够穿透山岩等。由于能取所取直接消逝，所以像疯子发狂一样，对任何事物都没有畏惧和顾虑。由于显现解脱为光明，所以显现为五方佛的刹土。由于对有实物的执着解脱，所以自身旋转成光之轮。由于对修持的执着解脱，所以相好次第或同时显现。由于智慧之风掌握在手中，所以凝聚成五种光芒。由于风融入法界，所以在顶轮之上，显现九个或五个重叠的明点。慈悲的自性显现向外，作为内在智慧，与能动摇的细微风一起，作为必须耗尽的征兆，显现为心间的明点被阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所标志。智慧，法性的自性，寂灭于心间，并且从显现为忿怒尊坛城的空壳中，生起智慧寂静的音声，进入细微的光脉中，在身体内部和毛孔中显现本尊和明点。一切圆满为具有报身精华的佛刹，因此在每一个微尘中，都有不可思议的寂静金刚界坛城。忿怒尊的音声从梵穴的光脉中发出，上下一切都显现为饮血尊嬉戏的坛城。如是，从所有细微之又细微的身体显现的心间，到自己的心间，同样地，从额头到额头，从面容到面容等等，身体的部分和身体的各个部分，通过五光的丝线与心间的阿字相连，因此也获得了大光明的灌顶。语解脱为光明，因此远离口吃、哑巴、阻塞、尖叫等过失，像梵天之音一样悦耳。心性智慧解脱并融入光明自性中，因此能取所取的错觉消失。由于脉和风清净，所以突然的聚合消散，身心的显现粗大联系消失。由于业和习气的联系断绝，所以普
English
Since power is perfected in the very appearance, it is called the appearance of wisdom reaching its limit. Since it is a very familiar appearance, there is no movement. Since the day appearance and the night appearance are mixed, there is no distinction between day and night. Since it can enter any city of consciousness, even when facing inanimate objects, it can move and make sounds. Since the body is seen as indivisible dust, it can pass through mountains and rocks. Since the grasped and the grasper directly perish, like a madman going berserk, there is no fear or apprehension about anything. Since the appearance is liberated into clear light, it appears as the pure lands of the five Buddhas. Since the clinging to substantiality is liberated, one's own body revolves into a wheel of light. Since the clinging to practice is liberated, the marks and signs appear gradually or simultaneously. Since the wind of wisdom is in hand, it condenses into five lights. Since that wind dissolves into space, nine or five stacked bindus appear on the crown of the head. All appearances are the self-resonance of compassion. As a sign that the inner wisdom, together with the subtle wind that moves, must be exhausted, the bindu in the center of the heart appears marked with the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Wisdom, the self-resonance of the nature of reality, is pacified in the heart, and from the appearance of the empty shell of the wrathful deity's mandala, the sound of peaceful wisdom arises, entering into the subtle light channels, and deities and bindus appear inside the body and in the pores of the skin. Everything is perfected as the Buddha-field, the essence of the Sambhogakaya, so that in each tiny particle of dust, there is an inconceivable peaceful Vajradhatu mandala. The sound of the wrathful deities emanates from the light channel of the Brahma aperture, and all above and below appear as the mandala of the blood-drinking revelers. Thus, from the heart of all the subtle and subtle body appearances to one's own heart, and similarly, from forehead to forehead, from face to face, etc., the parts of the body and the parts of the body are connected to the letter A in the heart by threads of five lights, so one also obtains the empowerment of great light rays. Speech is liberated into clear light, so it is free from faults such as stuttering, muteness, obstruction, and screaming, and is as pleasant as the voice of Brahma. The nature of mind, wisdom, is liberated and dissolves into its own clear light, so the illusion of grasping and being grasped disappears. Since the channels and winds are purified, the sudden aggregates dissolve, and the manifest gross connection between body and mind reverses. Since the connection of karma and habitual patterns is severed, all
Chinese
粗重的分别念、意识和阿赖耶识全部泯灭。法界无垢自明，因此具有知晓他人心识等六种神通。显现之心或眼完全清净，因此能见到被阻碍触及的彼方之境，以及无量诸佛刹土。空性之心完全清净，因此能自在获得无量智慧和禅定的门径。如根本续云：智慧圆满显现时，化身之相明显现，从不定彩虹色中，显现五部父尊与母尊。之后五五结成双，与极明点相连结，具有父尊母尊之身相，错觉消失即是净土。又如《明灯显现》云：极其真实串习之量，即是无有动摇与颤动，以及无有昼夜之显现，乃是极度串习之量。又云：四大的显现止息后，五色的光芒显现，无论看向何处皆显现，此乃法界稳固之量。又云：自身于清净光明之上，如城堡堆叠一般，明点堆叠向上升起，此乃明灯稳固之量。又云：自显现如念珠般显现为身，在如文字般的间隙中，在如芥子般微小的明点内，身极微细显现，一切显现皆显现为身，此乃觉性稳固之量。又如《身舍利发光》中说：谁人习惯于何种光芒，在自己所见的境界中，地水火风，四大之显现自然止息，逐渐享用五色，是不离光明的标志。此外，在所见的境界中，如疯子般无有阻碍，能够穿透山石，同样也能潜入地底，在水中也不会下沉。又如根本续云：从各自身体的微尘中，显现虚空光芒的星孔，从中显现光芒如铁钩之形，执持纤细缠绕的显现。身体的粗重自然止息，成为通透无垢的光明身，中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字标志，眉间毫毛放出丈量光芒，顶髻似被风吹起。寂静身的手指间，光芒之链缠绕。
English
All coarse conceptual thoughts, consciousness, and alaya consciousness subside. The Dharmadhatu is self-illuminating without defilement, thus possessing the six types of clairvoyance, such as knowing the minds of others. The mind of appearance or the eye is completely purified, thus seeing the realms beyond obstruction and touch, and the immeasurable Buddha-fields. The mind of emptiness is completely purified, thus freely attaining immeasurable gateways of wisdom and samadhi. As the Root Tantra says: When wisdom is perfected and appearance arises, the signs and examples of the Sambhogakaya become clear. From the uncertain colors of the rainbow, the five families appear as fathers and mothers. Then, five and five are paired, connected by extremely clear bindus. Having the form of father and mother deities, the disappearance of illusion is the pure land. Furthermore, as the Lamp Illuminator says: The measure of extremely genuine habituation is the absence of movement and tremor, and the absence of day and night appearance, which is the measure of extreme habituation. Furthermore: When the appearance of the four elements ceases, the light of the five colors appears. Wherever one looks, it appears, which is the measure of the stability of the Dharmadhatu. Furthermore: On top of one's own body of light, like a stacked castle, the stacked bindus rise upwards, which is the measure of the stability of the lamp. Furthermore: One's own appearance arises as a rosary of bodies, in the gaps like letters, within the bindu as small as a mustard seed, the body appears extremely subtle. All appearances appear as bodies, which is the measure of the stability of awareness. Furthermore, as it says in "The Burning Corpse": Whoever is accustomed to what kind of light, in the realm of one's own vision, the appearance of the four elements, earth, water, fire, and wind, naturally ceases, gradually enjoying the five colors, which is the sign of being inseparable from light. Moreover, in the realm of vision, like a madman without obstruction, one can penetrate mountains and rocks, and likewise, one can penetrate the depths of the earth, and one will not sink in water. Furthermore, as the Root Tantra says: From the dust particles of each body, the star-holes of the light of space appear. From them, rays of light appear in the shape of iron hooks, holding the subtle and entwined appearance. The coarseness of the body naturally ceases, becoming a transparent and immaculate body of light, with the sign of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the center, and the hair between the eyebrows emitting a fathom of light. The topknot appears to be lifted by the wind. From the fingers of the peaceful body, chains of light are intertwined.