Chinese
交付于彼。如是说。当殊胜智慧于相续中生起之时，应了知魔之欺骗。当无畏惧之行境开显之时，应了知智慧之入处。如是宣说。
English
Entrust to that. Thus it is said. When extraordinary wisdom arises in the continuum, recognize the deception of the demons. When fearless conduct bursts forth, recognize the entrance of wisdom. As it is said.
Tibetan
ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་མཐར་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་སྨོན་དང་རྩོལ་སྙམ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། རང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གཤིས་ཐོག་དེར་ཕེབས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ཀྱང་མཚན་འཛིན་དང་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེངས་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རང་ཐད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཞེས་དང་། མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། ཅེས་སོ།། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། སའི་ནོན་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོག ས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མཐོང ་བའི་ཚེ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོ
Chinese
以四种不变的坚定，显示出不退转的智慧的程度。也就是说，因为明白自心本初未曾错乱的基础上不可能体验到苦乐，所以即使听到六道轮回的痛苦和寿命，也不会因为堕入恶趣而感到恐惧和疑惑的坚定；因为明白轮回连名字也不成立，所以对于体验因果报应没有希望和担忧的坚定；因为明白法性的本性不可能有错乱和解脱，所以对于所要获得的执著的果实没有希望和追求的坚定；因为明白自心之外连微尘许的佛陀也没有，并且安住于此本性之上，所以即使听到三宝无量的功德，也能在执著和喜怒之间保持平等性的清净的坚定。这四种方式达到了极致，修行也达到了圆满。像这样，四种边际的必要性是，经中说：暂时来说，各自的事情各自成就，最终来说，证悟上上的功德达到圆满。如果没有这些，就不能达到圆满，经中也说：凭借边际的窍诀，上上的功德达到极致。以及，如果没有边际要诀的后盾，大圆满的修行就不能达到极致。 开显果位的解脱方式。 共同的解脱方式。 第三，开显果位的解脱方式，分为共同和特殊的解脱方式两种。首先是共同的解脱方式，也有三种。地的证悟方式是，自显中说：地不是在别处存在，而是在证悟真理的一个人身上，所有地都圆满存在。也就是说，指示本来面目的那个人，最初在证悟真理的时候，对他生起的喜悦是第一地极喜地。认识到这是自己的显现，是第二地离垢地。之后，习惯于此，是获得第三地发光地。之后，习惯于此，见到光的显现，是证悟第四地发焰地。由此见到智慧的显现，习惯于此，所有烦恼都自然清净，从而见到智慧，这是证悟第五地难胜地。之后，在见到光明消散之身的时候，是证悟第六地现前地。之后，
English
The four great confidences that do not change demonstrate the extent of irreversible wisdom. That is, because one understands that it is impossible to experience happiness and suffering on the basis of one's own awareness being primordially unconfused, one has the confidence of not fearing or doubting falling into the lower realms even when hearing of the suffering and lifespans of the six realms. Because one understands that samsara is not even established in name, one has the confidence of not hoping or fearing to experience the ripening of cause and effect. Because one understands that confusion and liberation are impossible in the nature of reality, one has the confidence of not hoping for or striving for the fruit of grasping at something to be obtained. Because one understands that there is not even a particle of a Buddha separate from one's own awareness, and because one has arrived at that nature, even when hearing of the immeasurable qualities of the Three Jewels, one has the confidence of purifying attachment and joy and sorrow into equality. These four aspects bring it to fruition and complete the practice. Thus, the necessity of the four supports is also: In the tantra, it says, "Temporarily, one's own affairs are accomplished separately, and ultimately, the realization of the superior qualities becomes complete." And that without them, completion is not possible is also stated in the tantra: "Through the instructions of the supports, the superior qualities reach their limit." And, "Without the support of the key points of the supports, the practice of Dzogchen will not reach its limit." Explanation of how the fruit is liberated. Common ways of liberation. Third, explaining the way of liberation of the fruit, there are two ways: common and special. First, there are three common ways of liberation. The way of mastering the bhumis: The Rangshar says: "The term 'bhumi' does not exist separately, but all the bhumis are perfectly present in one who sees the truth. That is, when the person who has been shown the introduction first sees the truth, the joy that arises in him is the first bhumi, the Most Joyful. Knowing that it is one's own appearance is the second bhumi, the Immaculate. Then, becoming accustomed to it is the attainment of the third bhumi, the Illuminating. Then, having become accustomed to it, seeing the appearance of light is the mastering of the fourth bhumi, the Radiant. By seeing the appearance of wisdom, becoming accustomed to it, all defilements are naturally purified, and seeing wisdom, this is the mastering of the fifth bhumi, the Difficult to Conquer. Then, when seeing the body that has transcended light, it is the mastering of the sixth bhumi, the Manifest. Then,
Tibetan
མས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཚེ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དབུགས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་དབུགས་བོར་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་བ་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་བས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བདེན་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་པོར་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སའི་བར་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སོ། །སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རླུང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འོད་དག་དང་། དབྱིངས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ས་གཡོ་བ། ཐིག་ལེ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཇའ་ཚོན། སྐུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲོལ་ལུགས་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོག
Chinese
灭尽烦恼后，第七地，远行的地被证得。之后，在那状态中功德圆满，第八地，不动地被证得。之后，安住于那功德中不动摇，第九地，善慧地被证得。之后，智慧的光明中，觉知被把握，光明彻底显现，如见法云般，第十地，法云地被证得。这是见到补特伽罗的真谛，在未舍弃气息时证得。对于舍弃气息的补特伽罗，是这样证得的。错乱止息，显现聚集的光明，第十一地，普光地被证得。而且，不执着于那光明，不被内外一切法所染污，第十二地，无着莲花地被证得。从自己的心间，智慧的光芒射出，从虚空的边际，五种光芒的聚集以轮的方式安住，第十三地，文字轮大集地被证得。之后，安住于智慧的光明中，第十四地，大乐地被证得。之后，证得任运成就的确定，第十五地，等持地被证得。之后，在原始清净地上，智慧彻底显现，在其之上没有其他，第十六地，智慧上师地被证得。如是说。在《虚空光明》中说：见到真谛的补特伽罗，从第一地到第十六地，次第修习而生起。这是与他者相合，暂时的功德果位的获得方式。如是所说，如是具有精进的见真谛瑜伽士们，从最初现量见到法性真谛开始，从第一地极喜地，到第十六地智慧上师地之间次第行进。成佛的方式是，共同成佛，即连同剩余的蕴而现前成佛。出现的征相是：风达到极限，过去的时侯出现声音，同样，光达到极限，出现光明，界达到极限，大地摇动，明点达到极限，出现舍利和遗物，刹土达到极限，出现彩虹，身达到极限，依次出现身像，解脱的方式就是现前圆满。
English
After the exhaustion of afflictions, the seventh bhumi, the Distant Going Ground, is attained. Then, in that state, the qualities are perfected, and the eighth bhumi, the Immovable Ground, is attained. Then, abiding unshakeably in that quality, the ninth bhumi, the Ground of Good Intelligence, is attained. Then, in the light of wisdom, knowledge is grasped, and the light fully arises, seeing it like a cloud of dharma, the tenth bhumi, the Cloud of Dharma Ground, is attained. This is attaining the truth of the individual, attained without abandoning this breath. For individuals who have abandoned their breath, it is attained in this way. When delusion ceases and the appearance of a cluster of light arises, the eleventh bhumi, the Ground of Universal Light, is attained. Moreover, without attachment to that appearance, without being defiled by all internal and external dharmas, the twelfth bhumi, the Ground of the Unattached Lotus, is attained. From one's own heart, rays of wisdom shoot forth, and from the expanse of the sky, a cluster of five lights abides in the manner of a wheel, the thirteenth bhumi, the Ground of the Great Assembly of the Wheel of Letters, is attained. Then, abiding in the light of wisdom, the fourteenth bhumi, the Ground of Great Bliss, is attained. Then, finding certainty in the spontaneously accomplished ground, the fifteenth bhumi, the Ground of Samadhi, is attained. Then, on the ground of primordial purity, wisdom fully arises, and there is nothing else above it, the sixteenth bhumi, the Ground of the Wisdom Guru, is attained. Thus it is said. In the "Vast Clarity" it says: "By the individual who sees the truth, from the first bhumi to the sixteenth, it arises by practicing in sequence. This is the way to obtain the qualities and fruits of the temporary state that accords with others." As it is said, thus, those truth-seeing yogis who are endowed with great diligence, from the first direct seeing of the truth of dharmata, from the first bhumi, the Utterly Joyful, to the sixteenth bhumi, the Wisdom Guru, proceed in sequence. The way to attain Buddhahood is to attain Buddhahood in common, that is, to attain manifest Buddhahood together with the remaining aggregates. The way the signs appear is: when the wind reaches its limit, sound arises in the past; similarly, when light reaches its limit, pure light appears; when space reaches its limit, the earth shakes; when bindu reaches its limit, relics and remains appear; when the field reaches its limit, rainbows appear; when the body reaches its limit, bodies appear in sequence; the way of liberation is manifest perfection.
Tibetan
ས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། སྒོ་གསུམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་སངས་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གཞིར་རང་གྲོལ་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་དང་བྲལ། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞི་ཉིད་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱས་པ་མེད། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱས་པ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ