Tibetan
ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག ཅེས་བརྗོད་ནས་སེམས་གསལ་དངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན། གཞི་ཚལ་པ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས། དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེར་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་སྤྱོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། གནས་པ་རྒྱན། འཕྲོ་བ་རོལ་པ། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཅོག་བཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་ནས་དེའི་ངང་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར། སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ཞི་བ་དངས་ལ་མི་གཡོ་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཤིགས་སེ། གསལ་ཧྲིག་གེ་གནས་པ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་སེམས་ཉིད་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཅི་བཞིན་གྱི་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། ཅེས་དང་། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་ སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་མ་འགག་པའི་རྩལ་སྣང་གང་ཤར་བའི་རྟོག་པ་དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བསུ་སྐྱེལ་མི་བྱེད། གནས་པ་མི་བཅོས། འཕྲོ་བ་མི་དགག མཉམ་པ་མི་སྒྲུབ། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་གང་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ན་རང་བབས་སུ་ཡན་དུ་བཅུག་པས་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྦྲུལ་མདུད་གཉེན་པོ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པའམ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རླབས་རྣམས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ཕྲེང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་པའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་སྣང་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་པ་བྲལ་ཚེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྔར་གྱི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས། དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན། དེའི་རྒྱུན་མཉམ་པར་བརྐྱང་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་དེ་དང་དེར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་མ་རྗེས་མ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་རྟོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟ ོ ང་གྲོལ། ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གནས་འགྱུ་ལ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་ཕྱད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྐྱང་པ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཏེར་
Chinese
放下吧。无论鸟儿飞向何方，都不会超出天空，同样，安住于觉性之中。让诸法自明，无有动摇。说完之后，安住于清澈明朗的心境中，通过念诵“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）将心识投入法界，之前的无分别状态也随之消失。随之而来的是生起感受的念头，以及没有对境执着的自明智慧，呈现出广阔无垠的基界。这便是觉性自住的禅定。认识到这一点后，心识便会转变。无论生起好念头还是坏念头，都要专注地安住于自知自明的状态中，无执自住的禅定便会自然显现。这才是任运自成的修行，如流水般连绵不断。这样介绍之后，稍稍获得稳固，并通过将各种行为与自身体验相结合，将修行与禅定融合，一切行为、念头都显现为法性的游舞，没有入定与出定之分，没有白天黑夜之别，没有取舍之法，没有能修所修的分别，一切都融入觉性的自性光明，法尽原始清净的境界中。如是说道。如同胜义谛中说：本体原始清净的智慧中，不存在所谓的无明，因此没有一和二的计数，甚至连智慧本身也不成立。
English
Let go. No matter where the birds fly, they do not go beyond the sky; likewise, abide in the state of awareness. Let all phenomena be self-illuminating and unwavering. Having said this, abiding in the state of clear and bright mind, by uttering "ཕཊ་" (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) one casts the mind into the expanse, and the previous state of non-thought also vanishes. Then, the thought of arising sensations, and the self-illuminating wisdom without the antidote of clinging to objects, appear as a vast expanse of the ground. This is the meditation of awareness abiding in its own state. Recognizing this, the mind transforms. Whether good thoughts or bad thoughts arise, by gazing intently at the state of self-knowing and self-abiding, the meditation of non-grasping and self-abiding naturally arises. This alone is the effortless and spontaneously accomplished practice, like a continuous stream of water. Having introduced it in this way, and having gained some stability, by combining various activities with one's own experience, and integrating practice with meditation, all actions and thoughts arise as the play of Dharma-nature, without distinction between meditative and post-meditative states, without difference between day and night, without the Dharma of acceptance and rejection, without the calculation of meditator and object of meditation, everything is absorbed into the self-radiance of awareness, into the state of exhaustion of phenomena and primordial purity. Thus it is said. As it is also said in the Uttaratantra: In the essence of primordial purity and wisdom, there is no such thing as ignorance, therefore there is no counting of one and two, and even wisdom itself is not established.
Chinese
显现之身。大悲显现种种之计划无有止息乃是化身。如是之状态中，本然三身无别任运成就，是为心性之庄严。如是作介绍。彼亦于自显现中云： 超离常断二边，四边之垢自清净。 又云： 觉性无分别乃是法身，觉性无止息明朗乃是报身，觉性显现任何乃是化身。 又于决断中云： 智慧安住自处时，于三之体性中无有分别。如是说。 介绍流转为心之游舞。 第二，介绍流转为心之游舞者： 如是心明朗且无分别之状态中，凡所显现之无止息之力用显现之念头，不对其作先后之迎接送别，安住不作修改，流转不作遮止，平等不作修整，无有遮止修整取舍，任何流转之念头于自显现之状态中，自然安住而任其发展，如海浪之游舞未曾超出大海之状态，且于大海之深处寂静而融入，如盐分从水中产生而融入水中，如蛇结无需对治而解开一般，念头之聚会，法性之游舞未曾超出法性之状态，故于法性之深处寂静而融入，或仅是显现之顷，无需依赖对治，于法性本来清净之深处自然解脱。彼亦于奇妙王之续中云： 犹如大海之波浪，心之波浪诸摇动，原始基础之大海中融入。 又萨ra哈巴之口中云： 犹如盐分融入水中般，如是心融入自性中。 又于决断中云： 犹如显现之觉性，如蛇结般而自解脱。 如是等语。 介绍流转安住二者无别平等之状态。 第三，介绍流转安住二者无别平等之状态者： 心性无分别之状态中，力用念头之聚会凡所显现，不作遮止修整取舍而自然安住之故，如大海与浪涛无法区分一般，于法性之状态中，不摇动而安住，与安住之力用无止息地流转之自性无有分别，且二者亦不超出法性之状态，
English
The manifested body. The unceasing plan of compassion appearing in various ways is the emanation body. In such a state, the spontaneously accomplished three bodies, inseparable from the primordial state, are the adornment of the mind itself. Thus, it should be introduced. Furthermore, in Rangshar it says: Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are self-purified. It also says: Awareness without thought is the Dharmakaya, unceasing and clear awareness is the Sambhogakaya, and awareness appearing in any form is the Nirmanakaya. Moreover, in Thalgyur it says: When wisdom abides in its own place, it is inseparable in the form of the three bodies. Thus it is said. Introducing the flow as the play of mind. Secondly, introducing the flow as the play of mind: In such a state of clear and non-conceptual mind, whatever thoughts arise from the unceasing play of energy, do not engage in welcoming or sending them away. Do not modify the abiding, do not obstruct the flowing, do not fabricate the equanimity. Without acceptance or rejection, whatever thoughts flow, let them be in their natural state of self-arising, like the play of waves in the ocean, which does not go beyond the state of the ocean, and dissolves peacefully into the depths of the ocean. Just as salt arises from water and dissolves into water, and just as a snake knot unravels without any antidote, so too, the gathering of thoughts, the play of Dharmata, does not go beyond the state of Dharmata, and therefore dissolves peacefully into the depths of Dharmata, or, merely upon arising, without relying on any antidote, it becomes self-liberated in the depths of the primordial purity of Dharmata. Furthermore, in the Tantra of the Marvelous King it says: Just as the waves of the ocean, all the moving waves of the mind, dissolve into the primordial ocean of the ground. And from the mouth of Sarahapa it says: Just as salt dissolves into water, so too, the mind dissolves into its own nature. And in Thalgyur it says: Just as the arising awareness, is self-liberated like a snake knot. Thus and so forth it is said. Introducing the state of non-duality and equality of flowing and abiding. Thirdly, introducing the state of non-duality and equality of flowing and abiding: In the state of non-conceptual mind, whatever arises from the play of energy and the gathering of thoughts, by letting it abide naturally without acceptance or rejection, just as the ocean and the waves are indistinguishable, abiding unmoving in the state of Dharmata, and the nature of the unceasing flow of the energy of abiding are inseparable, and both do not go beyond the state of Dharmata,
Chinese
因此，法性处于平等的状态。也就是说，在住的方面，会显现出各种各样的现象；在散的方面，会远离能取和所取；在平等的状态中，不会执着于任何事物。虽然外在显现出各种各样的现象，但这些现象不会动摇内心，就像根识的显现一样。内在会散发出各种各样的念头，但会远离对这些念头的执着，就像梦中的意识一样。虽然会体验到各种各样的六境，但不会有扬弃或建立、希望或恐惧的分别念，就像小孩的意识一样。分别念在显现的境中寂灭，就像盐融入水中一样。无论显现什么，都会远离执着，就像疯子一样无所畏惧。当对外境的显现没有取舍和执着时，就会证悟内外皆为空性。因此，如果心安住，就会回到原始的状态；如果散动，就会显现为智慧的游舞；如果平等，就会在无二的状态中解脱。无论如何，都不会超出法性的游舞。这样进行引导，并在之前所说的每个阶段的禅修对象上，在觉性中生起体验。如果认识到这一点，并断除对实相的增益和损减，那么通过持续地保持这种状态，就会逐渐获得稳固。如果在那个时候已经理解了，那么之后的引导就没有意义了，所以要努力重新修习之前的观修次第，并结合之后生起体验的方式进行讲解和修习，逐渐地，就会超越扬弃、建立、取舍，证悟从一开始就清净的法性实相，大圆满的见解之义。此外，《任运解脱心髓续》中说：“内外一切分别念，皆是空性解脱。”《幻化网续》中说：“意识的法性已超越，持有无二智慧之方式，无有分别念，任运而成就。”又说：“安住于如虚空般的平等性中，超越一切烦恼垢染。”因此，这里并非依赖于住和动。不落入外在六境和内在意识的任何一方，超越生灭、常断的觉性，自知自明之体性，力量光彩无碍之显现，广大开阔。对超越言语概念的明澈觉性，毫不散乱地持续安住，将会使对实相的证悟越来越增上和稳固。这是伏藏。