Tibetan
བཞག་རྣམ་གསུམ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་བཅོས་མི་བྱེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་པ་དངས་སངས་ཕྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྒོ་གསུམ་ཐོག་བབས་སུ་གློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབ་ནས་དོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དང་། ཡུལ་ལྔ་དབང་ཤེས་བཅས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་རང་གསལ་རྗེ ན་པ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དག་པའི་འོད་གསལ་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འགག་བསྡམ་པ། གསུམ་པ་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལས། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་ལ་འཛེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་འདུག་ན། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོ
Chinese
如三种“放下”一般，对于六识的显现，不作执著和改造，如同大海不为波浪所动，在这种状态中，将觉性清明澄澈地放入，这是修持“大海放下”；将身、语、意三门自然放松，从观修的缝隙中显现的智慧，以赤裸裸、直截了当的方式保持，这是行持的口诀“显现放下”；将五境连同五根识都安住于自有的状态，使自明本觉清晰地显现，五气融入法界，外境的烟雾、阳焰、彩虹等，也都是自显清净的光明，然而，与共同的显现相一致而呈现，这便是果位的“不作意觉性放下”，这是龙钦心髓的虚空瑜伽士所持的观点。正如《灯炬光明》中所说：“山王放下是见解的尺度，大海放下是修行的尺度，显现放下是行持的尺度，觉性放下是果位的尺度，具备四种尺度的瑜伽士，融入于究竟的意义中。”如是说。 扼要。 第三，由于本性远离作为，因此，身语意三门自然安住，于任运、平等、广大的法界中，扼要的行持方式是：自性大圆满的关键在于十二金刚大笑，以及使八识聚清净的八大金刚语，以此确立的意义是：直接的觉性超越因果取舍，在三时中无有变异地作为道用。然而，对于像莲花生大师、无垢友、帝洛巴等可以与之匹敌的、到达那种境界的大瑜伽士们，可以直接宣说没有因果善恶，但对于我们这样的人来说，即使在理智上如此理解，也尚未达到相应的习惯，因此，必须结合不畏惧本性，且对细微的业果也谨慎的态度来进行讲解。正如全知怙主父子所说，对于智慧低下的人，通过二谛来区分讲解，才能最初得以领悟。因此，如果已经通达了上述的经验性实相，那么持续保持这种状态，就会逐渐获得稳固。而对于那些无法断除增益和损减的钝根者来说，仍然需要辨认出所生起的烦恼念头，并将其安住于自性之中，这样烦恼的自性就会变得无处可寻，根除殆尽。
English
Like the three kinds of "letting go," without clinging to or manipulating the appearances of the six consciousnesses, like the ocean unmoved by waves, in this state, placing awareness purely and clearly, this is the meditation of "ocean letting go"; letting the three doors naturally relax, and maintaining the wisdom that emerges from the gaps of contemplation in a naked and direct manner, this is the instruction for conduct, "appearance letting go"; placing the five objects of sense and the five sense consciousnesses in their natural state, allowing self-luminous awareness to clearly arise, binding the five winds into space, and even the self-appearing pure light of smoke, mirages, rainbows, etc., in the outer world, appearing in accordance with common appearances, this is the fruition of "unfabricated awareness letting go," which is the view held by the Longchen Nyingtik yogis of space. As it says in "Lamp Illuminating Awareness": "Mountain letting go is the measure of view, ocean letting go is the measure of meditation, appearance letting go is the measure of conduct, awareness letting go is the measure of fruition, the yogi who possesses the four measures, merges into the ultimate meaning." Thus it is said. Conciseness. Third, because the nature is free from action, the method of concise conduct is that the three doors of body, speech, and mind naturally abide in the vast expanse of spontaneous, equal, and great space. The key point of the Great Perfection of Naturalness lies in the twelve great vajra laughs and the eight great vajra words that purify the eight collections of consciousness. The meaning established by these is that direct awareness transcends cause and effect, acceptance and rejection, and is carried on the path without change in the three times. However, for great yogis who have reached such a state as to be able to compete with masters such as Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa, it can be directly taught that there is no cause and effect, good or evil. But for people like us, even if we understand it intellectually, we have not yet reached the corresponding habit. Therefore, it must be explained in conjunction with not being afraid of the nature and being cautious about even the smallest details of karmic consequences. As the omniscient father and son said, for those of lower intelligence, it is only possible to initially understand by explaining through the distinction of the two truths. Therefore, if one has understood the above-mentioned experiential reality, then by continuing to maintain this state, one will gradually gain stability. And for those dull-witted individuals who cannot cut through addition and subtraction, they still need to recognize whatever afflictive thoughts arise and leave them in their own place, so that the nature of the afflictions will become untraceable and completely eradicated.
Tibetan
ང་བའི་འགྱུར་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཏེ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ། །དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བ་བཞིན། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་སླར་གཉེན་པོས་གཅུན་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྒྱས་མི་འདེབས། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དབྱིངས་ལ་མི་གཏོད་པར་མན་ངག་སྡེ་པའི་རང་བབས་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། དེར་གོམས་པ་ན་རིག་པ་སྦྱང་བསྒྲོད་མེད་པའི་ས་ལ་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་གྱིས་ས་ལམ་སྒོས་སུ་སྦྱང་བརྩོན་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྤོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས་པས། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མ་ཕམ་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གེགས་དང་། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་པས་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཧ་ཕྱད་དེ་བ་ལ་རེས་གནས་རེས་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསུམ་ཀ་གནས་པར་རྩོམ་པའི་ལྟས་ཡིན། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེག་ཏེ། མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས་མཐུ་རྡུགས་པའམ། དྲན་ཤེས་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ན་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཟེངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་གསེང། རྒོད་ན་ལུས
Chinese
思维转变，遵循清净之处的意旨，努力修习并锻炼。对于根器敏锐、智慧广大的修行者来说，以法性自解脱的要诀，无论生起何种烦恼念头，都无法保持其自性，就像马尾结自然解开一样。在当下解脱、无有分别中成佛，无需再次以对治来调伏，也不像心部那样进行广繁的建立，不像界部那样安住于法界，而是在诀窍部的自性中，于超越能想所想的体验中反复练习。当对此熟悉之后，在觉性无需修习的境界中，一切功德自然成就，圆满为智慧的自性，因此无需特别勤奋修习菩萨的十地以及内外密咒的生圆次第，因为《普作王》中说：“未曾转变，未曾修习，觉性自然圆满。” 就像这样。当如此修习道时，总的来说，共同需要了解的是，首先要确定禅定的障碍，然后依靠对治来消除这些障碍。对此，圣者无垢友说：“懒惰以及诀窍，遗忘、沉没与掉举，不作意和作意，这些是五种过失。” 这样说了障碍。 “以及消除这些障碍的八种作意，安住以及安住于此，原因和结果本身。不忘记对境，沉没和掉举与分别念，以及消除这些的现前作意，寂止时如实安住。” 这样说了对治。也就是说，在安住时，如果出现比以前更多的分别念，或者有时安住有时不安住，或者即使安住，在深处也有微细的作意无法消除，这三种都是开始安住的征兆。如果念头散乱时无法阻止，因为无边地散乱而耗尽力量，或者通过不散乱的忆念和正知，念头的散乱被切断，从而把握住安住的自性，那么就安住于此状态中。正如所说：“就像从池塘中飞起的乌鸦，盘旋又盘旋，最终又落回那里。” 此外，如果昏沉，则呼出浊气，挺直身体，抬高视线，提起觉知，提起精神，就会变得清明。如果掉
English
Thinking of the transformations, upholding the intention of the pure abodes, diligently meditate and practice. For those with sharp faculties and great intelligence, with the key of self-liberation in the nature of reality, no matter what afflictive thoughts arise, their nature cannot be sustained, like a knot in a horse's tail that unties itself. Since enlightenment is immediate and without distinction, there is no need to subdue it again with antidotes, nor to cultivate it extensively like the Mind Series, nor to fix it in space like the Space Series, but to practice repeatedly in the self-existing experience of the Instruction Series, which is beyond object and thought. When one becomes accustomed to this, in the state where awareness is free from cultivation, all glories are spontaneously accomplished, and one is perfected in the essence of wisdom, so there is no need to diligently practice the ten bhumis of the bodhisattva and the generation and completion stages of outer and inner mantras, because the All-Creating King says: "Without transformation, without cultivation, awareness is spontaneously perfect." Like that. When taking the path into practice in this way, in general, what needs to be known in common is that one must first identify the obstacles to meditation, and then rely on antidotes to eliminate them. On this, the noble son Asanga said: "Laziness and instructions, forgetfulness, sinking and agitation, non-application and application, these are the five faults." Thus, he spoke of the obstacles. "And the eight applications that eliminate these obstacles, abiding and abiding in that, cause and effect themselves. Not forgetting the object, sinking and agitation and thoughts, and the manifest application that eliminates these, abiding peacefully when calm." Thus, he spoke of the antidotes. That is to say, when one is settled, if there are more thoughts than before, or if one is sometimes settled and sometimes not, or even if one is settled, there is a subtle mental activity deep down that cannot be eliminated, these three are all signs of beginning to settle. If one cannot stop the flow of thoughts, because one is endlessly distracted and exhausts one's strength, or if the flow is cut off by unforgetting mindfulness and awareness, and one grasps the self-nature of settling, then one rests in that state. As it is said: "Like a crow that flies up from a pond, circling and circling, it returns there again." Furthermore, if one is sinking, exhale stale air, straighten the body, raise the gaze, lift up awareness, and lift up the spirit, and one will become clear. If one is agitated, the bod