Tibetan
་མི་རྟག་ན། །ཕལ་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དྲག་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྲེད་མེད་བུ་ཡང་མི་རྟག་ཕ་རོལ་འགྲོ། གསུངས་པ་བཞིན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བཙུན་མཐོ་བའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། ཕྱི་ནང་དུས་བཞི་ན་ཚོད་འགྱུར་བས་ན། །མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་སྤོང་། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་གིས། །གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་དུས་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར། ནང་འབྱུང་བཞིའི་དར་རྒུད། གསང་བ་ལུས་སེམས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་དང་གང་ནས་བསམ་ཀྱང་སང་གི་བྱ་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། ནད་གདོན་སོགས་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཟེར་བ་དེ་གློ་བུར་ཞིག་ཏུ་འོང་། བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་སྙམ་པས། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དུས་འདི་འཇིག་ཅིང་བྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ལྡོག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆོས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ཕྱུངས་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་། ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་མི་ཁོམ་པར་ད་ལྟ་ནས་གཏན་བདེ་ཞིག་སྒྲུབ་ལོངས་ཨེ་ཡོད་ལྟ་དགོས་སྙམ་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ད་ལྟའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྐྱངས ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ་ཡང་། རྨོངས་ཤིང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་མནར་བས་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་བསྐུལ་ནས་ད་ལྟའི་མ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ཞེས་ཉེ་རིང་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བ་སྨིན་ཅིང་གཅིག་པུ་བླ་མེད་པས། །ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་པ་ལགས། ཞེས་དང་། བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཚོགས་མཐོང་ན། །ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་གྱུར་ཞེས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་བཅོས་མིན་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུའོ།། དེ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ཐ ོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པས་འཐོམ། ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དཀྲུགས་ནས་སྨྱོས། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད་པས། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྡོག་འཆལ་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། ར
Chinese
如果不无常，那对其他庸俗之物还说什么呢？如是，包括天神在内的一切众生的导师及其眷属也是无常的。全知龙钦巴尊者说：梵天和帝释天，拥有千眼的金刚，无贪之子也无常，将前往他方。如是说，如果思维三有之中伟大尊贵高上的众生之主也是无常之理，那么必定对死亡无疑虑。如意宝藏中说：内外四季年龄变化，故无常死亡是确定的，应舍弃常执。色是微尘，时间是刹那，如虚空闪电般无常。如是说，外在四季的变迁，内在四大兴衰，秘密身心行为的改变等等，无论从哪个方面思考，都无法知道明天的事情和来世二者哪个先到来，这是显而易见的。何时死亡没有定数，死亡的因缘众多，没有谁不会因疾病邪魔等而死。所谓生命无常和死亡，会突然降临。建造的房屋，积累的财富，亲密的亲友等都无济于事，只能将业作为自己的主人而离去。想到除了殊胜的佛法之外，没有其他对死亡有益的，因此《广大游舞经》中说：三有无常如秋天的云，趋近受取的此时将坏灭分离。四季无常，变化且无有实义，衰老衰败是具有死亡之法者，没有一刹那的停留。众生的寿命如山崖上的流水。正如龙树菩萨所说：如果头或衣服突然着火，为了阻止这些，即使放弃应该做的事情，也应该努力为了不再有来世，没有比这更需要的殊胜佛法了。心中思索所说之义，口中反复念诵这些话语，像梦一样了知此生的所作所为，从而收摄内心，不容许自己懒惰和拖延，直到生起现在就开始努力能否成就究竟安乐的想法为止。之后，观修所依之慈爱和悲心：十方如虚空般，世间的界是不可思议的。所有这些都被六道众生无间隙地遍布。所有这些没有一个不曾做过我的母亲。对他们每一个都要像对待现在的母亲一样珍视
English
If it is impermanent, what need is there to mention other mundane things? Thus, the teacher of all beings, including gods, along with his retinue, is also impermanent. Omniscient Longchenpa said: "Brahma and Indra, the powerful one with a thousand eyes, even the son without craving will be impermanent and go to the other shore." As it is said, if we contemplate the fact that even the lords of the great, noble, and high beings of the three realms are impermanent, then there is certainly no doubt about death. In the Wish-Fulfilling Treasury, it says: "Because the outer and inner four seasons and ages change, it is certain that death is impermanent, so abandon the clinging to permanence. Form is a particle, time is a moment, like lightning in the sky, it is impermanent." As it is said, the changes of the outer four seasons, the rise and fall of the inner four elements, the changes in the secret body, mind, actions, and so on, no matter from which aspect we think, it is obvious that we cannot know which will come first, tomorrow's affairs or the next life. There is no certainty when we will die, and there are many causes of death. There is no one who will not die from diseases, evil spirits, etc. The so-called impermanence of life and death will come suddenly. Built houses, accumulated wealth, close relatives and friends, etc., will not help, and one must leave with karma as one's only master. Thinking that there is nothing more beneficial for death than the sacred Dharma, the Extensive Play Sutra says: "The three realms are impermanent like autumn clouds, this time of approaching and taking will be destroyed and separated. The four seasons are impermanent, changing and without essence, aging and decaying are subject to death, there is no moment of staying. The life of beings is like water flowing down a steep mountain." As Nagarjuna said: "If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even if you abandon what you should do to prevent it, you should strive to ensure that there is no rebirth, there is no other supreme Dharma more needed than this." Contemplating the meaning of what was said in your heart, and repeatedly reciting these words in your mouth, knowing the activities of this life like a dream, thereby restraining your mind, not allowing yourself to be lazy and procrastinating, until the thought arises that you must start striving now to see if you can achieve ultimate happiness. Then, cultivate loving-kindness and compassion as the basis: Like the sky in the ten directions, the realms of the world are inconceivable. All of these are filled with sentient beings of the six realms without any gaps. There is not one of them who has not been my mother. Each of them should be cherished like your present mother.
Chinese
被慈爱之心所掌握，被慈悲的行为所引导，用各种方法来帮助，是救护于损害的恩人。一切众生都一样希求安乐不欲痛苦，但因愚昧且不精于方便，总是行于痛苦之因果，恒常受苦而可怜，心中忆念此情景，仅因无法忍受的悲悯而泪流满面，以此策励，不分现在之母与来世之母，不分亲疏，愿一切众生皆具圆满安乐，愿远离一切痛苦之因果。如是思念。《宝性论》中说：“慈爱自性有情众，安乐成熟唯一无上，周遍而住是名大悲，无二智性胜妙之处。”又如《月上女请问经》中说：“见诸众生苦恼时，大悲不忍愿离苦，恒常唯一作饶益，我向慈悲树顶礼。”如是口中念诵此语，心中再三忆念其义，愿一切有情皆得安乐，愿离一切痛苦，直至未造作或生起之念。与之相关联的修持菩提心是：从无始以来，被无明的黑暗所迷惑，被烦恼扰乱心意而疯狂，失去了观察取舍之眼，又没有善知识的引导，因恶行而步履蹒跚，堕入轮回与恶趣的悬崖。这些众生必须从轮回的巨大痛苦中解脱出来，安置于解脱的永久安乐之中。然而，现在我没有这种能力，因此为了迅速获得佛陀的果位，我将救度轮回痛苦之大海中的每一个众生。如是思念。圣天菩萨说：“如昔诸善逝，发菩提心已，及于菩萨学，次第而安住，我亦为利生，发菩提心已，如其次第住，于诸学应学。”全知麦彭仁波切说：
English
Held by the mind of loving-kindness, guided by the conduct of compassion, helped by various means, they are entirely kind benefactors who protect from harm. Although all beings are equal in wanting happiness and not wanting suffering, they are constantly engaged in the causes and effects of suffering due to ignorance and lack of skill in means, and they are constantly tormented and miserable. Remembering this situation, I am moved by unbearable compassion, and tears flow. Thus encouraged, without discriminating between present mothers and future mothers, without distinguishing between near and far, may all beings be endowed with perfect happiness, may they be separated from all causes and effects of suffering. Thinking thus, the Essence of Excellent Sutra says: "The nature of loving-kindness is sentient beings, happiness ripens and is uniquely supreme, pervading and abiding is the cloud of compassion, the abode of the supreme non-dual wisdom." Also, as the Sutra Requested by the Daughter Moon Supreme says: "Seeing the multitude of beings suffering, compassion cannot bear it, may they be free from suffering, constantly and solely doing benefit, I prostrate to that tree of compassion." Reciting these words in my mouth and repeatedly remembering their meaning in my mind, may all beings desire to have happiness and desire to be free from suffering, until the uncreated or arising thought. In connection with this, the cultivation of bodhicitta is: From beginningless time, obscured by the darkness of ignorance, disturbed in mind by afflictions and driven mad, lacking the eye to see what to accept and reject, and without the guidance of a virtuous friend, stumbling with misdeeds and falling into the abyss of samsara and the lower realms, these beings must be liberated from the great suffering of samsara and placed in the permanent bliss of liberation. However, I do not have that ability now, so in order to quickly attain the state of Buddhahood, I will liberate every single being from the ocean of suffering of samsara. Thinking thus, the Prince Shantideva said: "Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment, and dwelt in the training of the Bodhisattvas in that order, so too, for the sake of benefiting beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, I will train in the trainings in that order." The Omniscient One said: