Tibetan
་ཚད་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་རང་ར ང་གི་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་རླབས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ ་བྱུང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་རིགས་དང་ཆ་བྱད་དམན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན་པས་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེ་ཡིས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། སྤང་བྱའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བཞི་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལའང་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །ཤེས་ཆུང་ཁ་གསག་ངོས་ལྟས་ཆེ། །ཁ་མཁས་ལག་དམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ། །བླ་མའི་གསུང་གཅོག་དྲིན་ལན་རྩོད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་ལ་རྟོག །རིགས་རྒྱུད་ངང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམ་ལེན་འཆལ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ནི། །དོན་དང་གདམས་པ་བསྟན་མི་བྱ། ཞེས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་དྲིན་མི་གཟོ་བ། གསར་ངོས་དང་ཁ་གསག་ཅན། དངོས་སུ་བསྟོད་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་གཤེ་བ། ཁ་མཁས་ཤིང་ལག་དམ་པ། རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ། བླ་མའི་བཀའ་མི་བརྩི་ཞིང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ། ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་པ། ཕན་ལན་དུ་གནོད་སྐྱེལ་བ། ཕྲ་མ་དང་དབྱེན་ལ་དགའ་བ། རང་བསྟོད་དང་བྱས་ཡུས་རྩོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཀོ་ལོང་དམ་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་འཆལ་བ། རིགས་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པ་ངན་པ། མཐོང་ན་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་འགྲོགས་ན་ཞེ་སུན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་གདམས་ངག་གི་སྣོད་མིན་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱིན་ནའང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་འུད་པོར་སོང་ནས་ལོག་ལྟ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། གདམས་པ་འཆལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་། མཐར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་པ་འདི། །སྣོད་ངན་རྣམས་སུ་བླུགས་གྱུར་ན། །སྣོད་ཆག་བཅུད་འབོ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ཞེས་སོ།། བླང་བྱའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བླང་བྱ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །རྒྱུད་དུལ་སྡིག་འཛེམ་དབང་པོ་རྣོ། །གསང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་ཆེ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །བདུད་རྩི་ཐིག་པ་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི། །བུ་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་ཏེ། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བ་དྭངས་བའི་དད་པ། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆེས་དུང་བ་འདོད་པའི་དད་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་མཐར་ཐུག་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་བཤོལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། ཚིག་དོན་གོ་བས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གོལ་ས་གཅོད་པ། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྔངས་སྐྲག་མི་སྐྱེ་བ། གཡེང་བ་ཆུང་བས་སྒོ་གསུམ་དལ་ཆ་བསྟན་པ། དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཉེས་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ། སྐྱོ་དུབ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཕན་སེམས་ཆེ་བ། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། རྒོད་བག་མེད་ཅིང་ཞི་དུལ་ཅན། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་བག་ཆེ་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད་ཤེས་པ། ཉམས་ལེན་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་བློ་སྣ་ཐུང་བ། དཀའ་སྤྱད་ལ་སྡུག་བསྲན་དང་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མཆོག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དབང་དང་གདམས་པ་རྣམས་གནང་བར་འོས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེ་འདྲ་དེར་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡོན་ཏན་དང་མ་བྱིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བུ་ཆེན་མཆོག །ཅེས་དང་། སྙིང་ཏིག་གི་སྣོད་དང་དུས་བརྟགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གནས་ལ་མ་བསྟན་ན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དུས་ལ་བབ་ཚེ་རང་གིས་མ་བསྟན་ན། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ལྟུང་བ་ཕོག་ཏ
Chinese
具有资格。对于要调伏的众生，随其所愿地说法，具有广大的智慧和慈悲，没有疲倦。虽然功德卓越，却没有傲慢和自负。如果具备这些功德的特征，即使种姓和外貌低劣，也是正道的导师，因此应该依止。因此，金刚上师能够迅速获得解脱和一切智的果位。如《虚空光明》中所说：“具足特征的上师，以灌顶而解脱痛苦。” 弟子的特征。 应舍弃的弟子的特征。 第四，关于弟子的特征，也有应舍弃和应接受两种。应舍弃的是：如《自显》中所说：“不具器之弟子，智慧小，谄媚，看脸色。口才好，手脚慢，狡猾多。违背上师言，争辩恩情。不见功德，寻过失。种姓心性恶劣，轻蔑恩德，自我赞扬。戒律誓言，行为不端。不观察弟子，上师成仇敌。对于不修行之人，大圆满的灌顶和，意义和教导不应示。”意思是智慧小而不报恩，善于察言观色和谄媚，当面赞扬背后诽谤，口才好而手脚慢，虚伪和狡猾，不尊重上师的教言，不听从教诲，不见功德而寻过失，以怨报德，喜欢挑拨离间，自我赞扬和争辩功劳，愤怒和吝啬，不守护戒律和誓言，修行和实践不端正，种姓和行为恶劣，见到就厌恶，相处就心烦的人，不是大圆满灌顶和教言的法器，因此不应给予。即使给予，不但没有利益，反而会变得傲慢自大，成为邪见和不善的因。教导也会变得不正，加持力小，最终堕入恶道。如《虚空光明》中所说：“又精华之精髓，若倾入恶劣之器中，器破精华漏，堕入地狱。” 应接受的弟子的特征。 应接受的是：如《智慧自显》中所说：“具有信心和精进力，智慧大而不执着，慈悲心大而行持秘密真言。
English
Possessing qualifications. For the beings to be tamed, teaching the Dharma according to their wishes, possessing vast wisdom and compassion, without fatigue. Although possessing excellent qualities, without arrogance and pride. If possessing these characteristics of qualities, even if the lineage and appearance are inferior, they are the guide of the true path, therefore one should rely on them. Therefore, the Vajra Guru is able to quickly attain the state of liberation and omniscience. As it is said in "Vast Expanse of Clarity": "The Guru who possesses the characteristics, through empowerment, liberates from suffering." The characteristics of a disciple. The characteristics of a disciple to be abandoned. Fourth, regarding the characteristics of a disciple, there are two aspects: to be abandoned and to be accepted. The ones to be abandoned are: As it is said in "Self-Arisen Wisdom": "A disciple who is not a vessel, has little wisdom, is flattering and watches faces. Is eloquent but slow in action, is very cunning and deceitful. Disobeys the Guru's words, disputes kindness. Does not see qualities, finds faults. Has bad lineage and nature, despises kindness, praises oneself. The vows and commitments are impure. Without examining the disciple, the Guru becomes an enemy. The empowerment of Great Perfection, and the meaning and instructions, should not be shown to a person who does not practice." This means having little wisdom and being ungrateful, being good at observing and flattering, praising in person and slandering behind the back, being eloquent but slow in action, being hypocritical and cunning, not respecting the Guru's words, not listening to instructions, not seeing qualities but finding faults, repaying kindness with harm, liking to sow discord, praising oneself and arguing about merits, being angry and stingy, not keeping vows and commitments, practicing and behaving improperly, having bad lineage and behavior, being disgusted when seen, and being annoyed when associating with them, are not vessels for the empowerment and instructions of Great Perfection, therefore they should not be given. Even if given, not only will it not be beneficial, but it will become arrogant and conceited, becoming the cause of wrong views and non-virtue. The teachings will also become impure, the blessings will be small, and ultimately they will fall into the lower realms. As it is said in "Vast Expanse of Clarity": "Furthermore, if this essence of the quintessence is poured into a bad vessel, the vessel will break, the essence will leak, and one will fall into hell." The characteristics of a disciple to be accepted. The ones to be accepted are: As it is said in "Self-Arisen Wisdom": "Possessing faith and diligence, having great wisdom and no attachment, having great compassion and practicing secret mantras.
Chinese
哦！无分别心中无散乱，具足誓言且勤于修持。如是说。于《虚空明点》中说：具信大悲且慷慨，调柔畏罪根器敏，能守秘密修持苦行大，厌离能忍且具精进心，此乃密咒秘密之法器，甘露精华心之精炼者，当为殊胜之子而宣说。如是说。即是对上师和诀窍心生欢喜的清净信心，追求意义且极其渴望的欲乐信心，毫无疑惑的信赖信心，无法被外缘所转的究竟不退转信心。因具足加持融入之因，故具有无怯懦的勇气，具有不拖延和不懈怠的精进誓言，通达词义而断除对甚深实相意义的错解，因已舍弃贪执之念，故不专注于轮回之事，身语意三门恭敬地一心一意侍奉，断除疑惑之网，故能进入甚深密咒之行，因无有庸常的邪念，故不畏惧密咒之行，因散乱微小，故三门示现迟缓，因誓言清净，故不生罪堕，因无有厌倦和懒惰，故易生修证，具有清净观和恭敬心且无有偏颇，以慈悲心关爱一切且具广大饶益之心，于积资粮时慷慨大方，无有掉举散乱且寂静调柔，对罪业心怀畏惧，能辨别佛法与非法，与修持永不分离且行持如法，对世间俗事兴趣索然，于苦行能忍耐且对佛法具足精进心，此等乃具善缘与福报者，是具足功德之殊胜密咒法器，故堪能授予灌顶与诀窍。如是之殊胜种姓之子，若授予诀窍则生功德，若不授予则成过患。如《虚空明点》中说：堪为密咒心髓之法器，乃引导有情之殊胜大士。如是说。于《心髓》之法器与时机观察中说：此诀窍若未传于应传之人，则甚深法藏将隐没。时机成熟之时，若自己未传授，则利生事业中断且将犯堕罪。
English
Oh! In the non-conceptual mind, there is no distraction. Possessing vows and diligently practicing. Thus it is said. In "Longsal," it says: Having faith, great compassion, and generosity. Subduing the mind, fearing sin, and having sharp senses. Able to keep secrets, practicing asceticism greatly. Having renunciation, enduring suffering, and having great perseverance. This is the vessel of secret mantras. This nectar drop, the essence of the heart, should be taught to the excellent son. Thus it is said. That is, having pure faith that delights in the lama and instructions, having the faith of longing and desiring to pursue the meaning, having unwavering confidence without doubt, and having ultimate, irreversible faith that cannot be changed by circumstances. Because one possesses the complete cause for blessings to enter, one has unwavering courage. One has a firm commitment to diligence without procrastination or laziness. Understanding the meaning of words, one cuts off misinterpretations of the profound meaning of reality. Because one has abandoned attachment and clinging, one does not focus on the activities of samsara. One serves with body, speech, and mind with single-pointed devotion. Having cut off the bonds of doubt, one enters the practice of profound secret mantras. Because one has no ordinary wrong thoughts, one does not experience fear or dread in mantra practice. Because one has little distraction, one shows slowness in the three doors. Because one's vows are pure, one does not incur faults or transgressions. Because one has no weariness or laziness, it is easy to generate experience and realization. One has pure perception and devotion without partiality. With compassion, one cherishes all beings and has a great mind of benefiting others. One is generous in accumulating merit. One is without agitation and is peaceful and gentle. One has great fear of sinful actions. One knows how to distinguish between dharma and non-dharma. One is inseparable from practice and one's conduct is never impaired. One has little interest in worldly affairs. One is patient with hardships and has great perseverance in dharma. These are those with good karma and fortune, who possess the qualities of an excellent vessel for secret mantras, and are therefore worthy of receiving empowerments and instructions. To such an excellent son of the lineage, giving instructions brings qualities, and not giving them brings faults. As it says in "Longsal": Suitable as a vessel for the essence of secret mantras, a great being who guides sentient beings. Thus it is said. In the examination of the vessel and time of "Nyingtig," it says: If this is not taught to the one who should be given it, the profound dharma treasure will disappear. When the time is ripe, if one does not teach it oneself, the benefit of beings will be interrupted and one will incur a downfall.