Tibetan
།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། །ཁྲུས་བདུན་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། །བཅུ་གཉིས་གླུད་ཡས་བསྐྱལ་བ་ནི། །གཤིན་གཟུགས་ལྷོ་རུ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་། །གླུད་དང་རྫོང་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྟ་སྒོམ་དམིགས་པའི་གདེང་ལྡན་པས། །ཧཱུྃ་ཡཿ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་བདག །དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །དེ་རིང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ཞིང་། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱིས། །དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམ་ལ། །སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཡི་དྭགས་ལ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེར་ལ་འཁོར་གྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས། །མ་འཚེ་བར་ནི་གཞན་དུ་དེངས། །གདོན་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན། །མ་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ། །ཐ་དད་རང་རང་གནས་རྣམས་སུ། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་སོང་ཅིག །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ནི་ཡོན་བདག་འདི་ཡིས་བསགས། །དོན་ནི་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས། །ལས་ནི་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྟེ། །བཀའ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཉི་མ་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ནས། །ཡོན་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ། །མ་གནོད་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས། །མ་བཅིངས་འཆི་བདག་ཞགས་པ་ཁྲོལ། །མ་གསོད་ཚེ་སྲོག་སླར་བྱིན་ནས། །མ་འཚེ་རྫོང་ཡས་འདི་ཁྱེར་ལ། །མ་འདུག་འཁོར་བཅས་རང་གནས་བསྐྱོད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟོན་མེད། །རེག་གཅོད་མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་མེད། །འཚོ་བའི་ཟས་ལ་ཀུན་ཀྱང་འདུ། །འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཀུན་ཀྱང་འཛེམས། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལ། །རང་རང་གནས་སུ་ད་བསྐྱོད་ཅིག །འཆི་བདག་ནག་པོ་ད་གཤེགས་ཤིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ད་གཤེགས་ཤིག །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ད་གཤེགས་ཤིག །ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ད་གཤེགས་ཤིག །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་མགྲོན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ད་སོང་ཅིག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ། །དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག །སྔགས་བརྗོད་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དང་བཅས་ཚམས་རྔམས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐར་བསྐྱལ། །མཚམས་གཅོད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་དབྱངས་ཏེ། །སྒྲུབ་བྱས་གོས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན། །སྟན་དཀར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་སྟེང་འདུག །རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ངག་སྙན་པོས།། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ། །དགེ་འདུན་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལས་རྒྱལ། །དབང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྒྱལ། །མེ་ཡིས་ཤིང་རྣམས་བསྲེག་པ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་མེ་གཞིལ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བདུད་བཞི་དཔུང་བཅས་ཕམ་པར་བྱས། །རླུང་གིས་སྤྲིན་རྣམས་གཏོར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་ཕུག་པ་ལྟར། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བདེན་འབྲས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་བྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ལྷ་རྣམས་བདེན་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ས་ཡང་བདེན་པར་གནས་པ་ལགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདེན་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །བདེན་པས་རྒྱལ་འགྱུར་རྫུན་མ་ལགས། །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡནྟུ། །ཞེས་བརྗོད་ཀུ་ཤས་བསངས་གཏོར་བྱ།། ༧ རྗེས་ལ་ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་མངའ་གསོལ་བྱ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། །སྒྲུབ་བྱ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་ནས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས། །ཚེ་འགུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསང་གསུམ་ལས། །ལེགས་བྱུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདིས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ཞིང་འདི་ལྟར་བརྗོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ལུས་པའི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་འདིས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་བླུད་པ་ནི།། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྩ་གསུམ་བསྲུང་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །བུ་ཁྱོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །ཚེ་གེགས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཚེ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་དམ་ཆོས་འཕེལ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །གསོད་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་བརྡུང་བརྡེག་དང་། །ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འགལ་བརྙས་པ་སོགས། །སྲོག་ལ་གནོད་པའི་ལས་སྤང་ཞིང་། །ཚེ་ཐར་སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་དང་། །མཆོད་དང་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས། །འཚོ་འགྱུར་དགེ་ལ་འབད་པར་གདམས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་གཞན། །དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ས་མ་ཡཱཿ གུ་ཧྱཿ ཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྔགས་བན་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།། འཆི་བསླུ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་གྲོལ།
Chinese
金刚萨埵百字明，七种沐浴述说并洗涤，十二替身赎命之仪轨，将亡者像面朝南方，以替身与赎物围绕。具备观修之把握者，吽 亚！谛听，死主阎罗王！由业所成的具神通者，一切众生的命气之主，分辨善恶之人，连同眷属的你们，今日为施主，献上寿命之替身，偿还债务与宿怨，心生欢喜满足后，享用此殊胜供施，离去吧，去往他处，今后莫扰此眷属。赐予你的眷属饿鬼，饮食受用，带走眷属的饿鬼们，莫加侵害，前往他处。鬼神与魔障，宿怨之宾客，无余享用此供施，各自前往自己的处所，以欢喜之心现在离去吧！我乃瑜伽修行者，心乃发起殊胜菩提心，福德乃此施主所积聚，意乃为利一切众生，业乃诸佛之事业，语乃三宝之教言，不违越教言与誓言，从今日起，莫害供养布施之施主，擦拭阎罗王的罪状，莫束缚，解脱死主之绳索，莫杀害，归还寿命，莫侵害，带走此赎物，莫停留，连同眷属前往自己的处所。不听从胜者之教言者不存在，不相信甚深之义者不存在，不依赖真实之语者不存在，没有不畏惧接触之利器者，对于生存之食物，一切皆聚集，对于死亡之生命，一切皆畏惧。以自己的身体为例，莫害他人。遣除一切违缘障碍，现在前往各自的处所吧！黑色死主现在离去吧！黑色夺命者现在离去吧！业之阎罗现在离去吧！法王连同眷属现在离去吧！鬼神魔障，妖魔鬼怪，宿怨之宾客，所有一切无余现在离去吧！大自在者佛陀之语，若有违越，当粉身碎骨。因此大魔，你离去吧！莫违越严厉之誓言！咒语。
English
Vajrasattva's Hundred Syllable Mantra, The seven ablutions are spoken and cleansed. The twelve ransom offerings are transferred. Turn the corpse image to the south. Surrounded by ransom and dowry items. With confidence in view and meditation. Hūṃ yaḥ! Listen, King of Death, Yama! One who has miraculous powers accomplished by karma. Lord of the life and breath of all beings. One who distinguishes between virtue and sin. To you and your entourage. Today, the patron of offerings. Offering a ransom for life and breath. Debts and karmic debts are paid off. Having become pleased and satisfied. Enjoy this excellent offering. Go away, go elsewhere. From now on, do not harm this entourage. To the pretas of your entourage. Food and drink are given. Take the pretas of the entourage. Do not harm them, move elsewhere. Demons and obstacles, karmic guests. Enjoy this offering completely. To different places of your own. Now go with a satisfied mind! I am a yogi practitioner. The mind is generated in supreme bodhicitta. Merit is accumulated by this patron. The meaning is intended for the benefit of all beings. The action is the activity of all victors. The command is the command of the Three Jewels. Without transgressing the command and commitment. From today onwards. Do not harm the patron of offerings and generosity. Wipe away the charges of Yama. Do not bind, release the noose of the Lord of Death. Do not kill, give life back. Do not harm, take this ransom. Do not stay, move with your entourage to your own place. There is no one who does not listen to the command of the Victorious Ones. There is no one who does not believe in the profound meaning. There is no one who does not rely on the words of truth. There is no one who is not afraid of the cutting weapon. Everyone gathers for the food of life. Everyone is afraid of the life of death. Take your own body as an example. Do not harm others. Eliminate all adverse conditions and obstacles. Now go to your own place! Black Lord of Death, now depart! Black life-taker, now depart! Yama of karma, now depart! Dharma King and entourage, now depart! Demons, obstacles, spirits, karmic guests. All without exception, now go! Great Self, Buddha's command. If you transgress the words, you will be pulverized. Therefore, great obstacle, you go! Do not transgress the strict commitment! Mantra.
Chinese
燃着杜鹃花和古古儿香的熏香， 伴随着音乐，以威严的气势， 送往南方的村庄边境， 观修隔断守护的轮涅。 第十三是胜歌， 修行者身穿洁白无垢的衣服， 坐在铺着白色鲜花的座垫上， 瑜伽士导师以美妙的声音说： 唉玛吙！诸佛胜过魔， 法胜过非法， 僧众胜过外道， 权势胜过阿修罗。 如火焚烧树木， 如河流冲刷火焰， 以菩提心的缘起， 击败魔四众及其军队。 如风吹散云朵， 如金刚穿透珍宝山洞， 以积累二资粮的真实果报， 修行者战胜死主。 诸神真实安住， 土地也真实安住， 佛也真实法也真实， 以真实而胜，非虚假。 扎亚扎亚苏扎扬图！ 如此说着，用吉祥草进行清扫。 之后，赐予增长寿命的灌顶， 或者如此进行加持。 以自性咒语净化， 修行者瞬间忆起圆满， 在无量寿佛的身相中显现， 心间命脉之光从所有刹土， 迎请寿命本尊融入。 再次放光，轮回涅槃的， 寿命精华聚集融入。 可以进行勾召寿命、增长、聚集等任何一种。 将宝瓶放在头顶，倾倒宝瓶水。 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 从无量寿佛的秘密三处， 善妙生起的不死甘露， 今日在此赐予你灌顶， 愿获得寿命的成就！ 嗡 班匝 阿玛热达 阿贝克吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र अम्रुत अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 阿玛热达 灌顶 吽) 赐予寿命丸，如此说： 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 所有寿命持明者， 不死成就的誓言物， 今日在此赐予你灌顶， 愿获得不死金刚寿命！ 嗡 阿玉斯德 阿贝克吽 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आयुसिद्धि अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ āyusiddhi abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿玉悉地 灌顶 吽) 然后赐予寿命酒： 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 掌管寿命的一切， 加持精华聚集的精髓， 今日在此赐予你灌顶， 愿持明者自在寿命！ 嗡 玛哈 阿玉斯德 阿贝克吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ महा आयुसिद्धि अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā āyusiddhi abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛哈 阿玉悉地 灌顶 吽) 将金刚杵放在头顶上， 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 三宝真实的加持和， 三根本护法的威光
English
Burning incense of rhododendron and guggul, With music and majestic demeanor, Escorted to the border of the southern village, Meditate on the wheel of protection and severance. The thirteenth is the victory song, The practitioner wears immaculate white clothes, Sitting on a white cushion adorned with flowers, The yogi master speaks with a melodious voice: Emaho! The Buddhas are victorious over demons, The Dharma is victorious over non-dharma, The Sangha is victorious over heretics, The powerful ones are victorious over Asuras. Like fire burning trees, Like a river washing away flames, Through the interdependent arising of Bodhicitta, The four Maras and their armies are defeated. Like wind scattering clouds, Like a vajra piercing a precious cave, Through the true result of accumulating two accumulations, The practitioner is victorious over the Lord of Death. The gods truly abide, The earth also truly abides, The Buddha is true, the Dharma is true, Victory comes through truth, not falsehood. Jaya Jaya Sujayantu! Thus speaking, purify with kusha grass. Afterwards, bestow the empowerment of increasing life, Or bless in this way. Purify with the mantra of Svabhava, The practitioner instantly remembers completion, Appearing in the form of Amitayus, Light from the heart-essence from all realms, Inviting the deities of life to dissolve. Again, light radiates, the life essence of samsara and nirvana, Gathered and dissolved. Any of the methods of invoking life, increasing, or gathering can be done. Place the vase on the head and pour the vase water. Hūṃ hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) From the secret three places of Amitayus, This nectar of immortality that arises well, Today, by bestowing this empowerment upon you, May you attain the accomplishment of life! Oṃ Vajra Amrita Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र अम्रुत अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 阿玛热达 灌顶 吽) Give the life pill and say this: Hūṃ hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) All the Vidyadharas of life, This samaya substance of immortal accomplishment, Today, by bestowing this empowerment upon you, May you obtain the immortal vajra life! Oṃ Āyusiddhi Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आयुसिद्धि अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ āyusiddhi abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿玉悉地 灌顶 吽) Then pour the life wine: Hūṃ hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) The essence of blessings gathered, From all those who have power over life, Today, by bestowing this empowerment upon you, May the Vidyadhara have power over life! Oṃ Mahā Āyusiddhi Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ महा आयुसिद्धि अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahā āyusiddhi abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛哈 阿玉悉地 灌顶 吽) Place the vajra on the crown of the head, Hūṃ hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) The blessings of the truth of the Three Jewels and, The splendor of the Three Roots and Protectors