Tibetan
་ལྡོག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུར་དེངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེས་གཞོམ། །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་བྲབ་བོ། །བསྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་འབྱུང་པོས་ནམ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད། །བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུཾ། བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་བརྡལ་ཡང་། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོག་རང་གསལ་ཐབས་ཀྱིས་བསལ། །སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་ངང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ།། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་རི་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ བྱིན་བརླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་མ་དག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་དམ་པ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཤགས་བསྡམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་ལྷ། །མ་རིག་གཉིས་རྟོག་མཉམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཕྱིར། །མི་གཏོང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ།། བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཏི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་བློ་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ལྔ་འབར། །དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུཾ། །རིམ་པར་འཕྲོས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དབུས། །རྒྱ་དཔངས་མཐའ་ཡས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་སྤོར། །སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད། །ཐོག་རིམ་བཞི་ལྡན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །ཨ་ཙར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་སག་ལྷྭམ་གསོལ། །ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊཱཾ་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས། །རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྐུ་ལ་གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་རྫོགས། །ཕྱོགས་བཞིར་བཱི་མ་མི་ཏྲ་ཞི་བ་འཚོ། །སྦ་མི་ཁྲི་གཞེར་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཚམས་བཞིར་འོད་འཆང་མ་སོགས་ཊཱཀྐི་བཞི། །སོ་སོའི་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་མ་འདྲེས་གསལ། །དེ་རྒྱབ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ལོ་པཎ་གཏེར་སྟོན་ཚོགས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་རྣམས། །སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས། །དཔག་མེད་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །རང་རིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས། །དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྟངས་དཔྱལ་སྤྲོས་མེད་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་གསལ། །འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཆེ་མཆོག་ཡོངས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་གར། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་སྟོན། །གཞན་ཡང་རཀྴའི་སྡེ་དཔོན་དགུ་ལ་སོགས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བརྟན་རྩལ་རྫོགས་བསྒོམ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས། །རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ལྷར། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ནས་མི་གཉིས་རང་རིག་ངོ་བོ་རུ། །ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ཨཱཿན་མོ་ནཱ་མཿཧཱུྃ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རབ་སྤེལ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སོགས། །རྨད་བྱུང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴སོགས། ཤཔྟ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་སྨན་རྩི་བཅུད་སྦྱར་བའི་བྷ་ལིང་སོགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བྷ་ལིང་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧཱི། གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡུལ་དྲུག་གནས་དག་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །མཉམ་སྦྱོར་ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་དང་། །མ་རིག་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་གྲོགས། །མཁས་གྲུབ་ལོ་པཎ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སངས་རྒྱས་འཕགས་ཚོགས་ལྷ་མོ་སྒོ་སྲུང་གིང་། །དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བསྲུང་མར་བཅས་ལ་བསྟོད། །མདོར་ན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་གྱི་རིར། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་འཁོད་པའི་སྤྲུལ་འཁོར་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཛབ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་ནས་ཙམ་ལྟེ་བ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་སྤུ་ཡིས་བྲིས་ལྟ་བུར། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔ་པ། །གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྒྲ་གྲགས་སྟོང་པ་སྔགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །དྲན་བསམ་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་ཀློང་། །མ་དག་རྟོག་འཁྲུལ་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རབ་འབྱམས་དག་པའི་སྣང་བ་འུབ་ཆུབ་རོལ།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བར་མི་ཆད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ།། སྤྱིར་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཚངས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཟླ་བར་འདོད་ན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚོན་གང་དམར་གསལ་པད་ཟླར
Chinese
回转法界智慧九处中， 若超教敕则以觉空金刚摧。 语诵猛咒且作驱逐。 守护轮为： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 外器世间宫殿内情众生三身尊， 四方隅隅忿怒兵器火焰燃遍满， 自性任运清净广大中， 错觉鬼魅何时亦不得空隙。 瓦吉拉 扎克拉 Raksha Raksha 勃隆 (藏文，梵文天城体：वज्रचक्र रक्ष रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajracakra rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚轮 守护 守护 勃隆)。 手印为： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 轮涅无二三身平等印， 然以无明障蔽自明方便除， 心性觉性自显三身中， 无二智慧亲见自面敬顶礼。 吽 阿啦啦 呵！ 加持降临为： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 自生任运空行吉祥山， 三身总集上师众神祇， 于此处降临显示成就之征兆， 权与加持悉地无余赐予。 瓦吉拉 萨玛雅 诶 阿Ra哩 呸 呸 辛 辛 匝 匝 (藏文，梵文天城体：वज्र समय ए अरलि फेम् फेम् ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文罗马拟音：vajra samaya e arali pheṃ pheṃ hrīṃ hrīṃ ja jaḥ，汉语字面意思：金刚 誓言 诶 阿Ra哩 呸 呸 辛 辛 匝 匝) 加持为：让 扬 康 (藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 扬 康)。 供品实执不净焚烧抛洒净， 清净自生广大供养云， 坛城圣众欢喜圆满胜妙处， 以定咒与手印净治增变幻。 嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)。 三遍。 忏悔禁戒为： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 自生觉性本解心髓尊， 无明二取平等大界中忏悔， 心性之中三身本圆故， 不舍一心精进修持立誓言。 瓦吉拉 萨玛雅 阿地 (藏文，梵文天城体：वज्र समय अति，梵文罗马拟音：vajra samaya ati，汉语字面意思：金刚 誓言 阿地)。 第二正行中，生起次第为： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) 法界大空超离心识如是性， 无缘大悲自光周遍显现， 觉性因之吽字蓝光五色耀， 彼中埃 扬 Ra 苏 肯 让 勃隆 (藏文，梵文天城体：ए यं र सुं के रं भ्रुं，梵文罗马拟音：e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ bhrūṃ，汉语字面意思：埃 扬 Ra 苏 肯 让 勃隆)， 次第放射融化为光芒， 诸元素次第累积守护轮，尸林中央， 广阔无垠吉祥山之巅， 三身寂怒宫殿莲花光， 四层具备量与相好圆， 其中心狮座莲花日月上， 吽字蓝色放光收摄复成， 善逝总集莲花生上师， 阿杂日童相红白具妙相， 披袍法衣禅定带靴着， 鹿皮软垫鹫翎绸缎作庄严， 金刚颅器卡杖嘎颇
English
Revolving in the nine realms of Dharmadhatu wisdom, If transgressing the command, it will be shattered by awareness-emptiness vajra. Reciting fierce mantras and performing expulsion. The protection wheel is: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) Outer container palace, inner essence three-bodied deities, The directions and intermediate directions are filled with blazing wrathful weapons and fire forces, In the self-existing, spontaneously accomplished, pure, and vast expanse, Delusion and conceptualization can never find an opportunity. Vajra Cakra Raksha Raksha Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：वज्रचक्र रक्ष रक्ष भ्रुं，梵文罗马拟音：vajracakra rakṣa rakṣa bhrūṃ，汉语字面意思：金刚轮 守护 守护 勃隆). The mudra is: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) Although samsara and nirvana are non-dual, the three bodies are equally sealed, The obscurations of ignorance are removed by the self-illuminating method, In the nature of mind, awareness, self-arisen, three bodies, Non-dual wisdom, meeting one's own face, I prostrate. Hūṃ A-la-la Ho! The blessing descent is: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) From the self-arisen, spontaneously accomplished, Khechara Glorious Mountain, The assembly of gurus and deities, the complete union of the three bodies, Bestow blessings in this place, show the signs of accomplishment, Grant all powers, blessings, and siddhis without exception. Vajra Samaya E Arali Pheṃ Pheṃ Hrīṃ Hrīṃ Ja Jaḥ (藏文，梵文天城体：वज्र समय ए अरलि फेम् फेम् ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文罗马拟音：vajra samaya e arali pheṃ pheṃ hrīṃ hrīṃ ja jaḥ，汉语字面意思：金刚 誓言 诶 阿Ra哩 呸 呸 辛 辛 匝 匝) The blessing is: Raṃ Yaṃ Khaṃ (藏文，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让 扬 康). Offerings, substantial grasping, impure, burned, scattered, purified, Pristine, self-arisen, great clouds of offerings, May the mandala deities be pleased and fulfilled in this sacred place, Purify, increase, and transform through samadhi, mantra, and mudra. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽). Three times. Confession and vows are: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) Self-arisen awareness, primordially liberated essence deity, Confess in the great expanse of equality, the dualistic thoughts of ignorance, Because the three bodies are primordially complete in the nature of mind, I vow to practice single-pointedly without abandoning. Vajra Samaya Ati (藏文，梵文天城体：वज्र समय अति，梵文罗马拟音：vajra samaya ati，汉语字面意思：金刚 誓言 阿地). In the second main part, the generation stage is: Hūṃ Hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) The Dharmadhatu, the great emptiness beyond mind, suchness, The self-radiance of impartial compassion appears everywhere, The seed syllable of awareness, Hūṃ, blazes with five blue lights, From that, E Yaṃ Ra Suṃ Keṃ Raṃ Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：ए यं र सुं के रं भ्रुं，梵文罗马拟音：e yaṃ ra suṃ keṃ raṃ bhrūṃ，汉语字面意思：埃 扬 Ra 苏 肯 让 勃隆), Emanating in succession and dissolving into light, The elements gradually accumulate, the protection wheel, in the center of the charnel ground, On the vast and boundless Glorious Mountain, The palace of the peaceful and wrathful deities of the three bodies, lotus light, Four stories, complete with measure and characteristics, In the center of that, on a lion throne, lotus, sun, and moon, The blue Hūṃ radiates and gathers, completely transformed, The Sugata's complete union, Guru Padmasambhava, In the form of a young Acharya, white and red, complete with marks and signs, Wearing a robe, Dharma garment, zen, belt, and boots, Adorned with a soft deerskin cushion, vulture feathers, and silk, Vajra skull cup, khatvanga, and pho
Chinese
手印美妙，国王嬉戏之姿威慑显有，身上三座坛城无杂圆满。四方为毗玛拉米扎、息哇措，斯巴弥智坚为君主法王，四隅为持光母等四瑜伽母，各自的装饰和装束无杂清晰。其后为化身古汝八名号，八持明、八传承成就者，印藏智者成就者、译师伏藏师众，持明师、论师、车轨开创者们，各自的化身、再化身及眷属众，如无数芝麻荚开裂般清晰。其上为颅鬘五部、大雪海，自明受用圆满的眷属众。其上为法身普贤、无量光，坦然无为于五光之中清晰。下方忿怒嬉戏之宫殿中，大胜总集莲花忿怒力，大威力主九尊等恐怖舞，示现不可确定之无量变化。另有罗刹之主九尊等，仰阿巴拉洲的依怙所依，无余无剩一切都，如现量般清晰稳固圆满地观修。众神之三处三字中，放射之光芒从铜色吉祥山，将三身圆满上师之众神，如空中虹云般迎请降临。迎请文： 吽 舍，自显清净仰阿巴拉洲，自明原始怙主莲花生，自生三身众神及眷属众，为赐予加持成就祈请降临。班杂萨玛雅匝 匝 吽 邦 霍。安住祈请文： 吽 舍，从自生觉性之界迎请来，不生不灭不变之胜义智慧尊，以世俗心所生之誓言尊，如水入水般稳固祈请安住。班杂萨玛雅 谛叉 蓝。顶礼文： 吽 舍，自生三身义之莲花生，本来不二自明之体性，了知并证悟胜义智慧尊，身语意无离无合恭敬顶礼。嗡 阿 纳摩 纳玛 吽。外供： 吽 舍，以实物所聚、意幻所化、手印三摩地，