Tibetan
མས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་དང་དགེ་འདུན་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དང་པོར། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དངོས་སུ་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་ཅི་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་ལ་གང་ཡོད་ནུས་པ་མ་བསྲིས་པར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལས་གསུངས་པ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་ལ་ཐུན་མོང་བ་ལས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྐྱེན་གང་གིས་མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དད་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད། པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །དངོས་གཞི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་ལས་འཐོབ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་འཐོབ་ཅེས་ཕལ་ཆེར་གསུངས། སྐབས་སུ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ལས་འཐོབ་ཀྱང་གསུངས་པ་ལ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གཤའ་མ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་ངེས་དོན་ཡིན། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་པས་བློ་སྦྱངས་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་བསམ་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱངས་པས་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། པུ་ཏོ་བ་རྭ་སྒྲེང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཙ་ན་ཚན་ཅིག་གིས་ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་ཟེར་བ་ལ། ད་ལྟ་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་མཇལ་བའི་དུས་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་ན། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་གྱིས། དེ་ཙ་ན་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས་བྱས་ནས་ཀྱལ་ཀ་ཡང་བྱས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡེ་མེད་བྱ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། སྤྱིར་མི་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཞིག་ལ་རྨང་ངམ་གཞི་མ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། མི་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན། མང་དང་འགྲོགས་ཤེས་ཉུང་དང་འགྲོགས་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོགས་ཤེས། ད0ོན་བྱ་བའི་དུས་སུ་དཔོན་ཤེས། རྒན་རབས་དང་བཀུར་བར་འོས་པ་འཁུར་ཤེས། མཉམ་པོར་འགྲོགས་དགོས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང༌།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མིར་བཏུབ་པ་རང་ཡེ་མེད། བྲང་རོགས་དང་ཡང་འགྲོགས་མི་ཤེས། བྲང་རོགས་ནང་དུ་ཚུ་བན་བུ་རེ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཡངས་ཀྱང་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཅི་ཞུ། ལད་མོ་བཟླ་བར་ཞུ་ཟེར། དེའི་རིགས་དེ་ནན་ཏན་ཡང་ལྷག་པར་ཆེ་བར་ཡོང་བར་སྣང་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མི་སྐྱེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གསུངས། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་བས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་ཁ་ཡར་ཚོལ་བ་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོ་ཟླ་ཁ་ཡར་ཙམ་ཐོས་པ་འདྲ་བར་རེ་བྱས་མོམ་མེ་མོམ་མེ་ཨེན་ཅིག་ཚད་ལོང་མེད་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་སྨོན་ལམ་ཞུ་ཟེར་ཏེ་ཆོས་ལ་བརྡ་མ་ཕྲད་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་གྱི་གོ་ཡུལ་རང་ཡེ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཟེར། བྱང་བའི་གློ་བ་རྒྱོང་པའི་སྲོལ་བསྒགས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཕྱིར་བོ་ཡིས་དོགས་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཤེད་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ནས་བཟུང་ནས་འཕྲོ་ཡེ་མ་ཆད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བློ་སྦྱངས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་པས་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གཤའ་མར་སྐྱེ་ནུས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཚོད་ཡིན། དེ་བས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ན་གཤའ་མར་སྐྱཻ་ནུས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་འབོགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱས་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ངེས་པར་སོང་ཙ་ན་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཁྲིད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་མོར་སྐྱེ་ནུས་པའི་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ན་མཆོད་རྫས་སོག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཚོགས་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད། གཞན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་དྲིས་པའམ་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཏུབ་པར་འདུག་ན་མཆོད་རྫས་སོག་པའི་གནང་བ་སྟེར་མི་བཏུབ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་ཡོད་ཟེར་ཡང་གནང་བ་མི་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། པུ་ཏོ་བས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མི་གནང་བའི་དུས་ཙ་ན་བློ་སྣ་དང་ཨེན་རེ་དཀྲིར་བཏུབ་པ་ཀུན་སྤྱན་སྔ་ཚོར་བ་ན་བཞུགས་པ་ཙམ་དུ་ཇོ་བོ་ལྷའམ་ཡིད་ཆེས་པ་རེ་ལ་བསྒྲོགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཀའ་འཕྲིན་དང་བརྫངས་ཀྱིན་གཏོང༌། མི་བཏུབ་པ་ཞུ་བ་ཀུན་ལ་ད་ལྟ་ལི་མོའི་བུ་ནི་སྟབས་བདེ། སྲན་ཟན་གྱི་བཤོས་བྲེ་ཐག་མ་རེ་དང་དར་ཐོང་མོགས་སེ་བ་རེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར། ལྷ་བཤོས་ལག་པ་གཡས་པར་བཞག དར་ཐོང་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་སྒོ་དྲག་དྲག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་མང་དུ་བྱ། ཞན་ཞན་གྱི་ཉུང་ངུ་བྱ་བ་ལས་དང་ཅི་ཡོད་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་གསུངས་ནས་མི་གནང༌། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་ནས་ཀྱང༌། ད་ལྟ་སེམས་བསྐྱེད་དང་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་དང་མི་ཡོང་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དམིགས་དམིགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ཡིས། མཆོད་པ་གྲོགས་པོ་སྙིང་ཡ་ཡ་བ་ཤོམས་ཤིག་གསུངས། རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ཞིག་ནས་ལེགས་མོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁས
Chinese
首先，将佛、佛塔、佛经和僧伽视为真实存在，并将十方诸佛视为信仰的对象。首先，顶礼膜拜，并通过实际供奉鲜花和焚香，以及通过暗示供奉灯、香水、食物等供品，尽己所能，毫不吝啬地供奉所有实际陈设的物品。此外，还要进行《普贤行愿品》中所说的七种由意幻化的信解供养。在皈依方面，与共同皈依不同的是，时间上的差别在于直至菩提果位，思想上的差别在于以强烈的慈悲心不忍其他众生遭受痛苦，并以绝不退转的意愿从痛苦中拯救他们。在皈依的对象或所依处三宝方面，佛和法与共同皈依没有区别，但在僧伽方面，这里特别提到了“不退转的菩萨僧伽”。要通过忆念各自的功德，对他们生起极大的信心。身体的姿势是：双膝着地，合掌。正行是发起菩提心，首先是皈依的仪轨，跟随上师念诵三遍皈依文，即是特殊的皈依。对此，博朵瓦说：“居士和沙弥的戒律从上师处获得，比丘的戒律从僧伽处获得，发愿菩提心和行菩提心两种从积累资粮中获得。”大多数时候是这么说的。有时也说从意乐和行为两种中获得。夏惹瓦说：“也不是不需要上师，就像之前所说的那样，也需要成为大乘种姓的人。遇到真正的上师，以及所有成为大乘种姓的人，都是从积累资粮中产生的，这才是真正的意义所在。”总之，从许多世以前就亲近大乘的善知识。
English
First, regarding the Buddha, stupas, Dharma, and Sangha as real, and considering all those abiding in the ten directions as objects of faith, one should first prostrate and offer flowers and incense, and by implication, offer lamps, scented water, food, and other objects of offering, whatever one can afford, without being miserly, offering all the actual arrangements. Furthermore, one should also perform the seven types of imagined offerings spoken of in the "Excellent Conduct Prayer" of the Noble Samantabhadra's Conduct. Regarding refuge, unlike the common refuge, the difference in time is until the ultimate essence of enlightenment, and the difference in thought is the unbearable compassion for other sentient beings tormented by suffering, and the thought of saving those sentient beings from suffering with an unwavering intention. Regarding the object or basis of refuge, the Three Jewels, the Buddha and Dharma are no different from the common refuge, but regarding the Sangha, here it is specifically mentioned as the "irreversible Bodhisattva Sangha." One should generate great faith in them by recalling their respective qualities. The bodily conduct is: placing the kneecaps on the ground, and joining the palms. The main practice is the generation of the mind of enlightenment, first is the ritual of refuge, following the teacher and reciting the refuge formula three times, which is called the special refuge. Regarding this, Potowa said, "The vows of a layperson and a novice monk are obtained from the teacher, the vows of a fully ordained monk are obtained from the Sangha, and the two, aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta, are obtained from accumulating merit." This is mostly what is said. Sometimes it is also said that they are obtained from both intention and action. Sharawa said, "It is not that a teacher is not needed, as stated before, it is also necessary to be someone who has become a Mahayana lineage. Meeting a genuine teacher, and all those who have become a Mahayana lineage, also arise from accumulating merit, and that alone is the true meaning." In short, from many lifetimes ago, one has relied on a virtuous friend of the Great Vehicle.
Chinese
又，贤劫第三佛以修心而积累了无量福德，从而完全唤醒了大乘种姓。在此，又蒙善知识怙主所护佑，修习慈心和悲心，从而使悲心的种子得以充分唤醒，并通过积累广大福德的方便，使慈悲二者得以圆满。由于是依止如法的善知识，并如法进行仪轨而产生的，因此，当博朵瓦尊者住在热振寺时，有人说现在不是生起菩提心的时机。尊者说，现在获得了人身，遇到了如同太阳般升起的大乘佛法，又遇到了大乘的善知识，如果现在都不是生起菩提心的时机，那么难道要等到堕入三恶道时才是生起菩提心的时机吗？到那时再发菩提心吗？就像这样开玩笑一样。所以，现在完全不是生起菩提心的时机，这种说法也是不对的。总的来说，作为一个普通人，必须要有一个基础或者根本。即使是作为一个普通人，也要依靠世间的论典。要懂得与多数人相处，也要懂得与少数人相处。同样，也要懂得与好人和坏人相处。在应该做官的时候懂得做官，要懂得尊重长辈和值得尊敬的人。在需要与同辈相处的时候，也要懂得如何相处。必须要懂得这些。无论是修持世间道，还是作为别解脱戒的所依，还是修持大乘道，都需要这样的人来做。现在连做人的资格都没有，连和朋友相处都不会。在朋友之间，连像鼻涕虫一样宽广的心量都没有，还求什么愿呢？说是要模仿念诵。像那样的，反而会更加认真。像那样的人是不会生起菩提心的。世间道比生起有顶的等持还要难，比生起声闻心还要难。获得声闻阿罗汉果位比生起菩提心还要难。现在世间的事业，连初禅的近分定这样微小的境界都难以生起，更不用说向上寻求了。好像只是听过一两个月的大乘佛法一样，模模糊糊，什么都不懂。
English
Furthermore, the third Buddha of this fortunate eon accumulated immeasurable merit through mind training, thereby fully awakening the Mahayana lineage. Here, too, protected by the virtuous friend and protector, by cultivating loving-kindness and compassion, the seed of compassion is fully awakened, and through the means of accumulating vast merit, these two are perfected. Since it arises from relying on a virtuous friend who is in accordance with the Dharma and performing the rituals properly, when Potowa was residing in Radreng, someone said that now is not the time to generate Bodhicitta. The venerable one said, now that we have obtained a human body and encountered the Mahayana Dharma, which is like the rising sun, and also met a Mahayana virtuous friend, if now is not the time to generate Bodhicitta, then is it that we have to wait until we fall into the three lower realms to generate Bodhicitta? Generate Bodhicitta at that time? It's like joking like that. Therefore, it is also not right to say that now is completely not the time to generate Bodhicitta. In general, as an ordinary person, there must be a foundation or basis. Even as an ordinary person, one must rely on worldly treatises. One must know how to associate with many people, and also know how to associate with few people. Similarly, one must also know how to associate with good and bad people. One must know how to be an official when one should be an official, and one must know how to respect elders and those who are worthy of respect. When one needs to associate with peers, one must also know how to associate with them. One must know these things. Whether it is practicing the worldly path, or as the basis of individual liberation vows, or practicing the Mahayana path, it needs to be done by such a person. Now, there is not even the qualification to be a human being, and one does not even know how to associate with friends. Among friends, there is not even a mind as broad as a slug, so what prayers are you asking for? It is said that one wants to imitate recitation. It seems that that kind of person will be even more serious. Such a person will not generate Bodhicitta. The worldly path is said to be more difficult than generating the Samadhi of the peak of existence, and more difficult than generating the mind of a Hearer. It is said that attaining the Arhatship of a Hearer is more difficult than generating Bodhicitta. Now, in worldly affairs, even a small state of approaching the first Dhyana is difficult to generate, let alone seeking upwards. It's like having only heard the Mahayana Dharma for a month or two, vaguely, not understanding anything.