Tibetan
བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ཡིན་རོ་གསར་རྙིང་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས། བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ལགས་པར་གདའ་བ་ལ། འོ་སྐོལ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ངེས་པ་ཅན་མེད་པས། དྲན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རང་ཅག་གི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བནྡེ་ཤི་ཚད་རྣམས་འཕྲེང་བ་མནན་ཡིན་བགྲངས་ལ། བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཏེ། དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་བ་དར་དཀར་དགོན་པ་ན་བཞུགས་ཙ་ན། ཉི་གཡོག་རང་དཀར་དུ་མར་ལ་འགྲོ་ཙ་ན་ཡང༌། ཕྱག་སོར་བཀྲམ་ནས་རྒྱལ་གྱི་མི་ཤི་ཚད་བགྲང་ཡིན། དེ་ཡང་ཤི་དེ་ཡང་ཤི་གསུངས་ཡིན་བཞུགས། ཡར་ལོག་ཙ་ན་ཡང་ཆར་བ་བབ་པས་ཐིགས་པ་བྱུང་བ་གཅོད་ཚགས་ཀྱང་མི་མཛད་པར་འབོལ་སྟན་དྲིལ། དེ་ལ་སྒུར་བརྟེན་མཛད་ནས་ད་ཅིག་ཁོ་ན་སྐད་གསུང་ཡིན་བཞུགས་པར་གདའ། ཡང་ཕུ་ཆུང་བ་ངོ་བོ་ན་བཞུགས། པུ་ཏོ་བ་ཉན་པོ་ན་བཞུགས་ཙ་ན། ཤ་ར་བ་དང་གཉིས་ཉན་པོའི་རི་སྒང་དེ་ལ་དྲོ་རྟིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མཛད་པས། བྲག་རྒྱབ་ཀྱི་དེ་ན་ཚ་ཚ་ཁང་བུའམ་འཆད་པ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ། ཕ་བི་འདི་སྐད་བྱ་བ་ཤི་བའི་ཡིན། ཕ་བི་འདི་སྐད་བྱ་བ་ཤི་བའི་ཡིན་གསུངས་ནས། ཨ་ཙ་མ་ཡོ་ཤི་ནས་སྣང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དགོས་པ་ལགས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མི་རྟག་པས་ཀྱང་ནང་མི་རྟག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའམ། ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་བམ། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བལྟས་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཆུ་ངོགས་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གནས་ནས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་འཇིག་དང༌། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གནས་འདྲ་བར། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚེ་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་བསམ། དེ་ལྟར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསམས་པས་མི་རྟག་པ་གཤའ་མར་གོ་ན། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་སྙིང་རྗེའི་གནས་བྱེད། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བས་གནས་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡོང༌། དེ་བས་ན་འཆི་བ་སེམས་པ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་སྡོམ་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་དང༌།ཚེ་འདིའི་མིག་གང་རྣོ། བང་གང་མགྱོགས། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ཆུང་ཐབས་ཉི་ཚེ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་མ་གོ་བས་ལན་པ་ཡིན། མི་རྟག་པ་གོ་ན་པུ་ཏོ་བའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ལགས་པས་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངའི་སྣང་སེལ་ཆེན་མོ་ནི་འཆི་བ་སྒོམ་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་ཉེ་ཐུ་འབྲེལ་བ་དང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྣང་བ་བཀྲག་ཆེ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་ཟེར་བ་འདི་བསལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་ཆིས་བྱེད་པ་འདི་སྣང་སེལ་ཆེ། འདིར་ཅིག་སྣ་ཁ་མ་ཟུག་ན་ཆོས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉ་བསྒགས་སུ་སོང་ནས་མི་འོང༌། འདིར་ཅིག་མ་གོ་བར་ཆོས་གོང་མ་ཡོད་པ་སྐད་བྱས་ཀྱང༌། མི་ཞིག་རླུང་ལངས་པའི་ནད་བརྫུ་བྱས་པ་ལ་སྨན་པ་ཤེད་འདོད་པ་མར་ཁུ་ཞིག་འདོད་དེ་ཡོད་ནི་མེ་བཙའ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་སྐད་པ་ལྟར། ཐེག་ཆེན་མིན་པར་ཐེག་ཆེན་ཁས་འཆེ། །བོང་བུ་སིངྒེའི་ལྤགས་པ་གྱོན་འདྲ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་འགྱུར། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། འདིར་ཅིག་གོ་ན་དེ་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བབས་སུ་འོང༌། འདིར་ཅིག་སྣ་ཁ་ཅིག་མ་ཟུག་ན་འཕྲང་མི་ཐུབ་འགག་མི་སྒྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོས་སྤ་སྒོམ་ཀུན་ཁོ་བོ་ལ་ཁར་སར་པ་ཎིས་གསུང་ཕྱུང་ངོ་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཟིགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། མི་རྟག་པ་མ་བསམས་པས་བྲབ་རྒྱབ་པ་དང་མི་ཆོས་མ་མཐུན་པ་ལ་མི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལགས། མི་རྟག་པ་གོ་ཡིན་འདིར་ཅིག་སྣ་ཁ་ཟུག་ན་དགེ་བཤེས་སྙན་སྟོན་བཞིན་དུ་འཕྲང་ཐུབ་པ་འགག་སྒྲོལ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ལགས་པར་གདའ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་བདག་དང་གྲོགས་པོ་དང་སློབ་མའི་ཡང་རབ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཡང་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་དང་མ་གསུངས་པར་མི་རྟག་པ་ནས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་ཏེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་རྒུད་པ་དང་འཆི་བ་བཞི་ཡོང་སྟེ། དེ་ལ་མགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། ན་བ་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། ཞེས་པ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་ན་ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙིགས། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། བྱ་བ
Chinese
我的身体，具有坏灭的性质，何时才能达到平等？如是说，比丘们前往坟地，观看新旧尸体后，想到我也是这样的性质等等。我们没有确定的坟地，所以从能记事起，就把我们家乡死去的男人、女人和僧人的数量，用念珠记数，然后想我也是这样的性质等等。格西普琼瓦住在达噶寺时，即使去尼约日当噶卖酥油，也会张开手指，数着去世的人数，说“这个也死了，那个也死了”。回来时，即使下雨，滴水也不擦拭，而是卷起垫子，靠在上面，只是发出声音。还有，普琼瓦住在沃波，布多瓦住在年波时，夏惹瓦和两人在年波的山顶上，早上和下午都安排了佛法的时间，在岩石后面的那个地方，有很多泥塔房或讲堂之类的地方，说着“那个叫什么的人死了，那个叫什么的人死了”，然后说“唉呀，已经死了”，如是思维。同样，外在的无常也象征着内在的无常，所以观看外在器世界的春夏秋冬的颜色变化，或者河流的涨落，或者月亮的盈亏。何时在水边药草地上，从水波的生灭，到生存世界的相似之处，何时才能达到平等？如是说，我也想我的寿命也如此短暂。像这样从各种角度思考，如果真正理解了无常，别人就会对我产生怜悯，而我则常常快乐地生活。如是说。因此，思考死亡才是最重要的，夏惹瓦说，现在所有的戒律还没有确定，此生的眼睛多么锐利，翅膀多么迅速，此生中追求伟大和渺小的方法，都是因为不理解无常。如果理解了无常，布多
English
My body, which has the nature of decay, when will it become equal? As it is said, the monks went to the cemetery, and after looking at the new and old corpses, they thought, 'I am also of such a nature,' and so on. Since we do not have a definite cemetery, from the time we can remember, we have counted the number of men, women, and monks who have died in our hometown, using rosary beads, and then thought, 'I am also of such a nature,' and so on. When Geshe Phuchungwa was living in Darkar Monastery, even when he went to Nyiwo Ridangkar to sell butter, he would spread out his fingers and count the number of people who had died, saying, 'This one has died, that one has died.' When he returned, even if it was raining and there were drops, he would not wipe them off, but would roll up the cushion and lean on it, only making sounds. Also, when Phuchungwa was living in Wobo and Putowa was living in Nyenpo, Sharawa and the two of them arranged the time for Dharma in the morning and afternoon on the top of Nyenpo Mountain. In that place behind the rock, there were many clay stupa houses or places like lecture halls, and they would say, 'That person called so-and-so has died, that person called so-and-so has died,' and then say, 'Alas, they have already died,' and think in this way. Similarly, the external impermanence also symbolizes the internal impermanence, so observe the changes in the colors of the external world of vessels in spring, summer, autumn, and winter, or the rise and fall of rivers, or the waxing and waning of the moon. When will I be able to reach equality from the arising and ceasing of the waves on the water's edge in the meadow, to the similarity of the world of existence? As it is said, I also think that my life is so impermanent. If I think in various ways like this, and truly understand impermanence, others will have compassion for me, and I will always live happily. As it is said. Therefore, thinking about death is the most important thing. Sharawa said, 'Now, all the vows, high and low, have not been determined, and how sharp are the eyes of this life, how swift are the wings, and the methods of pursuing greatness and smallness in this life are all because of not understanding impermanence. If impermanence is understood, Putowa'
Chinese
就像不需要做所有消除痛苦的事情一样，格西本人说，我最大的消除显现之法就是修习死亡。因为贪恋此生，执着于亲友关系和财富享用，消除了认为显现美好、轮回快乐的想法，从而为来世做好准备，这就是最大的消除显现之法。如果在这里没有扎根，那么所有更高的佛法都会变成空谈，毫无用处。如果在这里没有理解，即使口头上说有更高的佛法，也就像一个人假装得了疯病，却想要酥油来滋补身体，或者说想要做艾灸一样。不属于大乘却自称是大乘，如同驴子披着狮子的皮，众生将堕入大地狱。就像（经文）所说的那样。如果在这里理解了，那么在此之上的所有佛法都会自然而然地到来。如果在这里没有扎根，就无法克服险阻，无法度过难关。据说，觉沃（阿底峡尊者）曾说，所有的斯瓦恭（Spya sgom，人名）都从卡萨尔巴尼（Khar sar paṇi，人名）那里得到了开示。通过阅读《父子相会经》，似乎已经证悟了甚深之义。就像没有思维无常而受到鞭打，以及不符合人道却以人道之名来掩盖一样。如果理解了无常，在这里扎根，就能像格西念敦一样，克服险阻，度过难关。因此，薄伽梵（释迦牟尼佛）甚至没有对最优秀的施主、朋友和弟子，即光明国王（国王名号）宣说神对面授的诀窍，而是从无常开始宣说。大王啊，四大山从四面八方涌来，等等。然后说，大王啊，同样，衰老、疾病、衰败和死亡这四件事也会到来。对于这些，无论是迅速逃离，还是凭借大力士和狮子等的力量来阻止，或者用药物、咒语和医药来阻止，都不是容易的事。衰老会摧毁青春活力。疾病会摧毁健康。衰败会摧毁所有圆满。死亡会摧毁生命。等等。死亡的时候，嘴和鼻子会歪斜，牙齿会打颤，会恳求布施等等。
English
Just as there is no need to do all the things that eliminate suffering, Geshe himself said, "My greatest method for dispelling appearances is meditating on death." Because of clinging to this life, being attached to close relationships and the enjoyment of wealth, eliminating the thought that appearances are beautiful and samsara is enjoyable, thereby preparing for future lives, this is the greatest method for dispelling appearances. If you don't take root here, then all the higher Dharma will become empty talk and useless. If you don't understand this, even if you verbally say you have a higher Dharma, it's like someone pretending to have a mental illness but wanting butter to nourish the body, or saying they want to do moxibustion. Claiming to be Mahayana when not being Mahayana, like a donkey wearing a lion's skin, sentient beings will fall into the great hell. It goes as (the scripture) says. If you understand this, then all the Dharmas above that will naturally come. If you don't take root here, you won't be able to overcome obstacles and cross difficulties. It is said that Jowo (Atisha) said that all the Spya sgom (name of a person) received teachings from Khar sar paṇi (name of a person). By reading the Sutra of the Meeting of Father and Son, it seems that he has realized the profound meaning. It's like being whipped for not contemplating impermanence, and covering up what is not humane with the name of humanity. If you understand impermanence and take root here, you will be able to overcome obstacles and cross difficulties like Geshe Nyenton. Therefore, the Bhagavan (Shakyamuni Buddha) did not even teach the secret of face-to-face instruction with deities to the best benefactor, friend, and disciple, King Selgyal (name of a king), but started by teaching about impermanence. "Great King, four great mountains come from the four directions," and so on. Then he said, "Great King, in the same way, four things will come: old age, sickness, decay, and death. For these, it is not easy to escape quickly, or to resist with the strength of a powerful man and lions, or to resist with substances, mantras, and medicine. Old age destroys youth. Sickness destroys health. Decay destroys all perfections. Death destroys life." And so on. At the time of death, the mouth and nose will be distorted, the teeth will chatter, and one will beg for charity, and so on.