Tibetan
་བ་རླུང་གིས་བུས་པའི་ནང་ནས་བྲོས་པས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཕྱིར་ཐོན། ད་ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ཐར་པ་ན་བུ་སྨད་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དྲན་ནས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་སྨད་འདོན་པ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའི་བློ་སྐྱེས་པས་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བསྡོགས་པས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་ན་བུ་སྨད་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཁང་པ་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བུས་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མ་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་འདོན་པར་གསུངས་ལ། ཡང་རྩ་བའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དེ། རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རང་རང་ལ་འོད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་འཆར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཤར་བས་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ཐར་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རེ་རེའི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་བྱོན་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་གྱོན་ཞིང་དམ་བཅའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་ལྟར་ཞིང་གཞན་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆེན་པ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། རང་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཝ་ནི་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡི། །ཀླད་པ་བགམ་ཞིང་གཞོམ་མི་སེམས། །གདོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཀླས་པའི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་མི་སེམས། །བགྱི་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་གང་ལ་འབྱུང་ན། སེངྒེའི་ཕྲུ་གུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས། རིགས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ལ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ཟུག་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དང་པོར་རིགས་ནུས་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་སད་ཅིང༌། །སྦྱོར་དང་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་སད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང༌། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱངས་ལ། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་ཞིག་དགོས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རིགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་དོན་ཡིན། རིགས་སད་པའི་ཚོད་ཀྱང༌། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟགས་འབྱིན་ནུས་པ་ཡིན། མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བློ་སྦྱངས་པས། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་དོན་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ། རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཆ་བ་ཡིན་ཞེས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསུང་སྐད། པུ་ཏོ་བས་སྒོམ་པ་བྱང་འབྱུང་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བའི་དུས་ན་ཡང༌། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཅུང་སྣུམ་པའམ་བརླན་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཐར་པ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་པ་མི་ཡོང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་ཆ་བའི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ
Chinese
就像一个人从被风吹动的燃烧的房子里逃出来，一只脚已经迈出去了。当他正要迈出另一只脚获得解脱时，他想起了留在后面的妻子和孩子，于是又回到房子里去救他们一样。认识到一切世间法都像被风吹动的燃烧的房子一样，生起厌离之心，为了实现自己的解脱，一只脚已经迈出去，似乎就要逃离了。但在那时，由于不忍心看到像妻子和孩子一样的众生，在像被风吹动的燃烧的房子一样的轮回中受苦，所以又回到轮回中去救度众生。还有，如果像念诵第一句根本偈颂“自己的痛苦”一样，菩萨愿意承受仅仅属于自己的一切痛苦，直到轮回空尽，从而使一切众生的痛苦止息。就像《圣金刚幢经》和《无尽意经》中所说的那样：四大部洲的众生，不是每个众生自己都有光明，也不是每个众生面前都出现一个太阳。而是一个太阳的出现，就能消除四大部洲一切众生的黑暗，让他们从事自己的事业，使庄稼成熟等等。同样，不是每个众生自己都能获得解脱，也不是每个众生面前都出现一个菩萨来成办事业。而是一个菩萨就能成办无量众生的利益，并将他们安置于解脱。发誓要承担起这样的责任，是所有菩萨的本性。菩萨不会像月亮一样选择其他的刹土，菩萨不是贪得无厌的人，圣者文殊菩萨也这样承诺过。所以我们也要这样修心。就像：瓦尼不认为能用象的狂妄，来捣碎和摧毁大象的头颅。贱民不认为能用无边的大海，来支撑整个大地。如果问：这两种想法会出现在谁身上呢？会出现在狮子的幼崽和转轮王的儿子身上。同样，生起像前者一样的想法，并且遍及虚空的一切众生。
English
Like someone escaping from a burning house blown by the wind, one foot has already stepped out. When he is about to step out the other foot to gain liberation, he remembers his wife and children left behind, so he returns to the house to save them. Recognizing that all worldly phenomena are like a burning house blown by the wind, and generating a mind of renunciation from it, one foot has already stepped out to achieve one's own liberation, seemingly about to escape. But at that time, due to unbearable compassion for sentient beings who are like wife and children, suffering in samsara which is like a burning house blown by the wind, one returns to samsara to liberate sentient beings. Also, if one recites the first root verse as "one's own suffering," the Bodhisattva is willing to endure all the suffering that belongs only to oneself until samsara is empty, thereby wishing to end the suffering of all sentient beings. Just as it is said in the Sutra of the Noble Vajra Banner and the Sutra of Inexhaustible Intelligence: "The sentient beings of the four continents do not each have their own light, nor does a sun appear before each sentient being. But the appearance of one sun can dispel the darkness of all sentient beings of the four continents, allowing them to engage in their own activities, causing crops to ripen, and so on. Similarly, not every sentient being can achieve liberation on their own, nor does a Bodhisattva appear before each sentient being to accomplish their benefit. But one Bodhisattva can accomplish the benefit of immeasurable sentient beings and place them in liberation." Vowing to take on such responsibility is the nature of all Bodhisattvas. Bodhisattvas do not choose other Buddha-fields like the moon, Bodhisattvas are not greedy people, and the Noble Manjushri has also promised this. Therefore, we must also train our minds in this way. Just like: Vani does not think he can use the elephant's arrogance to crush and destroy the elephant's head. The lowly one does not think he can use the boundless ocean to support the entire earth. If you ask: In whom do these two thoughts arise? They arise in the lion's cub and the son of the Chakravartin king. Similarly, generating a thought like the former, and pervading all sentient beings in the expanse of space.
Chinese
就像大象骄傲一样，对于那些难以驯服的野蛮人，也要让他们从轮回中解脱出来，安置于圆满正等觉佛陀的果位，生起这种想法也需要是属于大乘种性的人。关于种性，有从六界差别方面说的，有从法性方面说的，也有从善根方面说的，有很多种说法，但六界的差别并非是固定不变的。法性遍及一切众生，仅仅因为有法性，并不会成为生起菩提心的因。因此，首先要通过种性的力量，“慈悲种子得以唤醒，行为和意乐皆圆满，菩提心得以完全受持。”像这样需要唤醒种性。为此，需要从许多世以前就依止大乘的善知识，通过三士道的次第修习，积累无量的福德，因此，从善根方面所说的种性才是真正的意义。衡量种性觉醒的标准是：“在行为之前有慈悲，有信心和忍耐，以及正确行持善法，应知这是种性的标志。”像这样能够辨别标志。总而言之，所谓的大乘种性的主要含义是，具备圆满的慈爱、圆满的勇气和擅长利他事业的圆满智慧这三者。因此，如前所述，通过修习，如果不以慈悲遍及虚空边际的一切众生，即使想要为了自己获得大乐，也会堕入声闻道；即使想要为了自己获得佛果，也会堕入独觉道，格西敦巴是这么说的。博朵瓦尊者在为一个名叫绛炯的人传授发心的时候，虽然他的相续中稍微有一些慈悲的油润或湿润，但是如果没有通过积累无量福德而具备圆满的勇气，那么在轮回中，甚至连一个众生也无法安置于解脱，也无法承担遍及虚空边际的一切众生的重担。甚至慈悲本身也会衰退，有堕落的危险。即使有慈悲和勇气，但如果没有擅长利他事业的智慧
English
Just as with the pride of an elephant, those wild and difficult to tame beings must be liberated from samsara and placed in the state of complete and perfect enlightenment. To generate such a thought, one must be a being with the lineage of the Great Vehicle. Regarding lineage, there are many explanations based on the differences of the six elements, based on the nature of reality, and based on the roots of virtue. However, the differences of the six elements are not fixed. The nature of reality pervades all sentient beings, but merely having it does not cause the arising of the mind of enlightenment. Therefore, first, through the power of lineage: "The seed of compassion is awakened, conduct and intention are perfected, the mind of enlightenment is fully grasped." In this way, a lineage must be awakened. For this, one must have relied on virtuous friends of the Great Vehicle from many lifetimes ago, trained the mind through the stages of the three types of individuals, and accumulated immeasurable merit. Therefore, the lineage spoken of in terms of the root of virtue is the definitive meaning. The measure of the awakening of lineage is: "Before action, compassion, faith, patience, and the correct practice of virtue should be known as signs of lineage." In this way, one can identify the signs. In short, the main meaning of the lineage of the Great Vehicle is to possess three things: complete loving-kindness, complete courage, and complete wisdom that is skilled in benefiting others. Therefore, as previously explained, through training the mind, if one does not have compassion pervading all sentient beings to the extent of space, even if one desires to attain great bliss for oneself, one will fall into the Hearer's path; even if one desires to attain Buddhahood for oneself, one will fall into the Solitary Realizer's path, so said Geshe Tonpa. When Putowa gave the mind generation to a person named Jangjung, although there was some oiliness or moisture of compassion in his continuum, without complete courage through accumulating immeasurable merit, one cannot place even one sentient being remaining in samsara into liberation, nor can one bear the burden of all sentient beings pervading the extent of space. Compassion itself will also decline, and there is a danger of falling. Even if one has compassion and courage, but does not have the wisdom that is skilled in benefiting others